哈萨克斯坦民族政策

[摘 要]苏联解体之后，哈萨克斯坦也获得了独立，民族政策调整和转型是研究的重点，研究哈萨克斯坦的民族政策有重要的现实指导意义，可以为我国将来民族政策的制定提供借鉴。

[关键词]哈萨克斯坦；民族政策；社会转型

苏联统治时期，俄罗斯化成为了一种趋势，本民族文化退居二线。独立之后，实现本民族的文化复兴成为历史潮流的必然。建国后，通过确定本民族语言为国语，重写编写本国历史，加大本国名人的宣传力度，恢复本国的传统节日来降低俄罗斯文化对于本国的影响。与其他国家相同，哈萨克斯坦也面临着西方文化的大量涌入，西方的普世价值越开越严重的冲击着本国文化。

社会保证制度的变化也成为必然，通过立法来保证全体社会成员的生活权力。可以说，社会保障制度是一个国家维持社会稳定最重要的手段。苏联时期，哈萨克斯坦所实行的是联盟同意的社会保障制度，其特点为低水平、全覆盖、国家化。建国后，这种制度与国情的不相符性日益突出，在市场经济的冲击下国家财政面临极大的危机。新的问题日益增多，制定新的社会保障政策已经成为必然。

苏联时期，社会管理主要依靠共产党、苏维埃这种政党组织和群众团体所进行的。依靠的无外乎法律手段、行政手段、经济手段以及舆论道德手段。虽然当时社会管理有些缓慢，但基本上是有序的。独立之后，哈萨克斯坦政党影响力显著下降，群众组织日渐退化，过去的管理模式已经不适用于当前社会的管理和发展。该国目前主要是依靠各级政府、议会对社会进行管理，用法律至上取代了共产主义教育，并确立民族大会和民族文化中心协助政府解决民族问题。

一、 哈萨克斯坦独立前的民族政策

作为苏联的加盟共和国之一，哈萨克斯坦独立前的民族政策，是苏联特殊国情与马克思主义基本理论相结合的产物，我们可以从以下方面来进行分析。

关于民族自决的问题。苏联一直以打破民族牢笼的救世主身份出现，先后发布了《俄罗斯各族人民权利宣言》、《告俄罗斯和东方全体穆斯林劳动人民书》，建立一种严密的层级政权体系将每个苏维埃公民完全融入其中。实际上，哈萨克斯坦的大多数领导人都是由苏联委派。名义上民族政策的核心是支持少数民族，可是在实际操作上是为了便于苏联对于各个加盟国的监控。

第二个方面，我们可以充分的考虑当时的国家结构问题。列宁认为分权制和联邦制在社会主义国家是走不通的，迫于十月革命之后的形势，选择建立苏维埃共和国联邦制国家，希望作为过度手段，以解决错综的民族问题，却为后来国家解体埋下隐患。

斯大林统治时期，开始全面并强力推行俄罗斯化，主要集中于移民和语言两方面，哈萨克斯坦也未能幸免。苏联的政策将非俄罗斯国家边缘化，并加深了民族矛盾。

二、 哈萨克斯坦独立后的民族政策

对于最突出的泛俄罗斯主义的政策是是强化哈萨克族的主体性。于文化方面追求传统化和现代化的有机结合，是实现民族合法性的重要途径。首先是恢复哈萨克族语言文字在国家主体的使用作用，确立哈萨克语的国语地位。其次，致力于重新编写本国历史，使其独立于苏联历史之外，大力弘扬主体民族的历史以及文化遗产，从而达到树立主体民族意识的作用。

借苏联解体而脱身的哈萨克斯坦，对苏联本身的制度缺陷有着深刻认识，否定民族自决权和联邦制已经成为高层的基本共识，倡导文化的多元性也成为政府的主要工作内容。否定联邦制，明确规定实行单一制对于维护国家稳定有着重要的历史作用和意义，从根本的制度上杜绝分裂的可能性。倡导多元文化，实行民族文化自治是保护各民族语言文化、风俗习惯和民族特征的重要手段，这一举措是在批判苏联民族政策的基础上吸取世界其他民族国家政策的结果。

用人权和公民权的概念来淡化民族意识。苏联时期，多民族多加盟国的结构已经决定了民族平等这个政策的重要性，哈萨克斯坦独立之后，这个政策显然已经不能适应国内发展的需要，政府加大宣扬“人人生而平等”、“每个公民都有自己平等的权力”来替代民族平等的概念，使得各民族的公民都享有平等的人权和公民权。在公民基础上所形成的公民认同来取代民族基础上形成的文化认同，是摆脱苏联理论束缚的一个具体表现。

三、 哈萨克斯坦重点民族问题剖析

问题一，双重国籍问题。双重国籍问题究其根本也是起源于苏联时期，于此，俄罗斯承认其合法性，哈萨克斯坦则否认其合法性。从文化动机来讲，这种双重国籍的属性为高涨的哈萨克主义所不容。双重国籍属于一种非常态，对于各种事物的处理带来了极大的麻烦。对于哈萨克主义的高涨，使得部分生活在哈萨克斯坦的异族人士感觉到边缘化，从而引起了非主体民族对于自己未来命运的担忧。

关于第二国语的问题。部分的哈萨克人的母语很差，甚至是完全不会讲。这种现象的出现对于文化的传承，民族自身传统的延续都有着很大的阻碍，哈萨克斯坦在立法上肯定了哈萨克语国语的地位，并且使用强力推行，但是这种强力推行收到俄罗斯人以及使用俄语居民的强烈反对，要求将俄语列为第二国语。对于理解需要和认同需要的强烈错位给政府带来了严重的影响。