走向断裂:当代生态危机深源及出路

【摘 要】马克思物质变换思想是价值、制度和实践三重维度的统一。在马克思物质变换三重维度下分析当代生态危机的根源。价值维度上，建立在科学技术控制征服自然基础上的价值观，是导致人与自然关系紧张的意识根源。制度维度上，资本主义生产方式特别是资本的逻辑是人与自然对立的社会根源。实践维度上，现代过度消费的生产方式、生活方式是人与自然冲突的现实根源。马克思物质变换思想三重维度对我们树立正确的生态伦理价值观、创建人的新的存在方式及发挥社会主义制度优越性有重要启示。

【关键词】物质变换；价值；实践；制度

一、马克思物质变换思想的三重哲学维度

（一）价值维度：自然界物质变换的有限性。马克思的物质变换思想首先立足于他的唯物主义自然观。唯物主义自然观强调自然界的客观存在，即强调自然界是不以人的意志为转移。同时，要把尊重自然界的客观存在性与尊重自然的有限性联系起来。马克思把人的价值尺度放在自然规律的基础上。人的价值尺度必须符合自然尺度，超出了自然界物质变换的有限性，人就无法获得自然界带来的使用价值。因此，使“交换价值”从属于“使用价值”，自然界中的物质变换才能处于平衡。

（二）实践维度：人与自然之间的物质变换。“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动引起、调整和控制人和自然之间的物质变换过程。”马克思从实践唯物主义出发，认为人类要积极地去实践，特别人与自然处于对立状态，人类应当通过积极的实践来克服自然的“异化”。马克思的实践唯物主义仍然是以唯物主义的价值观为基础的，人与自然的物质变换的过程中，是以遵从自然界的客观性和有限性为前提的。

（三）制度维度：社会中的物质变换。马克思揭示了整个资本主义经济社会生活中存在着“普遍的社会物质变换”。社会物质变换借助于资本超越各种限制，把商品流通和社会物质变换扩展到全球。马克思着重分析了人与土地之间的物质变换断裂，它“破坏土地持久肥力的永恒的自然条件，同时破坏城市工人的身体健康和农村工人的精神生活。”马克思批判了土地私有制对地力的剥削和滥用，在人自然的物质变换之间造成了一个无法弥补的裂缝。

二、三重维度下的物质变换断裂与当代生态危机

马克思把物质变换分成两种形态：物质变换平衡和物质变换断裂。在物质变换平衡状态中，人类社会与自然界之间是一种和谐的关系。物质变换断裂是人类社会与自然界之间物质变换的异化状态。物质变换断裂尤其是指在资本主义社会中，通过自然异化所表现出来的人的异化。资本主义的生产方式在全球范围内扩张，伴随着生态危机全球化。从马克思物质变换断裂视角，当代生态危机可归结为三个维度。

（一）价值维度上，建立在科学技术控制自然基础上的价值观，是导致人与自然关系紧张的意识根源。伴随科学技术的进步不仅带来丰富的物质财富，而且带来了人性解放的希望。但是，科学技术违背自然规律进程，以及核技术和生物工程技术的广泛运用对自然界构成威胁。建立在科学技术控制自然基础上的价值观是不可取的。但是，对科学技术的态度应是，在发展的同时加以驾驭和监督。科学技术只要在争取的价值观念下指导加以利用，它就能成为特殊的新的现代化，即“生态型的现代化”的强大的正面力量。

（二）实践维度上，现代过度消费的生产方式、生活方式是人与自然冲突的现实根源。现代过度消费的生产方式、生活方式造成了严重的物质变换断裂，加剧了城市和乡村的对立，使原本属于土地的东西无法得到系统地归还。今天，随着全球化的深入，一切国家的生产和消费都成为世界性，全球范围内的过度消费方式无疑给生态造成不可弥补的裂缝。

（三）制度维度上，资本主义生产方式尤其资本的逻辑是人与自然对立的社会根源。在马克思看来，“资本主义生产方式包含着绝对发展生产力的趋势”，决定了“资本在无限地追求发财致富时，力求无限地增加生产力”。对自然的损害与掠夺是资本增值的必然结果。回顾中国30年的发展，我们确实感受到：资本的运营大大促进了生产力，导致了财富的积累，但在运行机制上都是一个生态环境遭到破坏的过程。资本的逻辑在本质上是反生态的。但应既要利用又要限制资本，使资本为了利润的最大化而不惜伤害自然环境降到最低程度。

三、走向和谐――缝合物质变换断裂的现实路径

（一）生态伦理价值观：以人为本，善待自然。马克思认为，应该透过人与自然矛盾来揭露人与人的矛盾，把人与自然的关系问题提升到人与人关系的层面来分析研究。因此，我们要树立“以人为本，善待自然”的价值取向。“以人为本”实质上是实现广大人民群众的根本利益作为一切发展的根本，让发展成果惠及全体人民。“善待自然”指的是自然资源的合理开发和永续利用，其目的是为了更好地满足人民群众的利益和需要。树立正确的生态伦理价值观有助于人与人的和睦发展，从而使人与自然和谐共处。

（二）生态自觉观：创建人的新的存在方式。人应树立生态自觉，把建设生态文明的过程变成创建人的新的发展和消费方式的过程。首先，人们在社会劳动上获得更多的自由时间，大大地扩展他们的自由选择行为，使得他们的生产方式自主化；其次，人与自然不再处于对立的状态，而是和谐相处，人们重新恢复了与自然世界的内在联系。再次，人与自然的和谐关系带动了这个生产活动的积极性，财富创造的同时，人的存在方式更加地规范化、制度化和法制化。

（三）生态社会观：发挥社会主义制度的优越性。在资本主义条件下，不可能通过“自然资本化”的路径化解人与自然之间的矛盾。只有通过社会革命和生态革命才能解决当前面临的生态问题。西方马克思主义学者福斯特提出，“沿着社会主义方向改造社会生产关系”，“实现社会主义的复兴”的社会理想。这种理想的社会形态“不是建立在以人类和自然为代价的积累财富上，而是建立在公正与可持续的基础上”。这启示我们要在中国特色的社会主义下进行生态文明建设，充分发挥社会主义制度的优越性，树立正确的生态社会观。