善有善报 2014年6期

不久，赵襄子外出，豫让潜藏在他必定经过的桥下。赵襄子来到桥上，马受惊。赵襄子说：“这一定是豫让。”派人去查问，果然是豫让。赵襄子指责豫让说：“您不是曾经侍奉过范氏、中行氏吗？智伯把他们都消灭了，而您不替他们报仇，反而托身为智伯的家臣。智伯已经死了，您为什么单单如此急切地为他报仇呢？”豫让说：“我侍奉范氏、中行氏，他们都把我当作一般人看待，所以我像一般人那样报答他们。至于智伯，他把我当作国士看待，所以我就像国士那样报答他。”赵襄子喟然长叹，流着泪说：“豫让先生！您为智伯报仇，已算成名了；而我宽恕你，也足够了。您该自己作个打算，我不能再放过您了！”于是，赵襄子命令士兵团团围住他。豫让说：“我听说贤明的君主不埋没别人的美名，而忠臣有为美名去死的道理。以前您宽恕了我，普天下没有谁不称道您的贤明。今天的事，我本当受死罪，但我希望能在您的衣服上刺几下，这样也就达到我报仇的意愿，即使死了也没有遗恨了。我不敢指望您答应我的要求，我还是冒昧地说出我的心意！”赵襄子非常赞赏他的侠义，就派人拿着自己的衣裳，豫让拔出宝剑多次跳起来击刺它，仰天大呼：“我可用以报答智伯于九泉之下了！” 随后伏剑自杀。自杀那天，赵国有志之士听到这个消息，都为他哭泣，为他感动。

我们不妨把豫让为智伯报仇行为表现称为“豫让原则”，即所谓“众人遇我，我故众人报之。国士遇我，我故国士报之。”因为这一原则满足了公正的对等性原理的要求。豫让行刺赵襄子，履行了“士为知己者死”的诺言，用生命捍卫人格的尊严。他备尝艰辛，为知己献身的境界惊天地泣鬼神。他舍命为智伯报仇，是因为智伯尊重他，他要报答智伯的知遇之恩。他是一个未遂的刺客，但这个失败的过程却成就了他人格的高贵。司马迁《史记・刺客列传》为豫让列传，正是为了彰显他的伟大精神。

第七个故事取自莫言在瑞典学院作《我是一个讲故事的人》的讲演。

莫言说：“请允许我讲最后一个故事，这是许多年前我爷爷讲给我听过的，有八个外出打工的泥瓦匠，为避一场暴雨，躲进了一座破庙。外边的雷声一阵紧似一阵，一个个的火球，在庙门外滚来滚去。空中似乎还有吱吱的龙叫声。众人都胆战心惊，面如土色。有一个人说：‘我们八个人中，必定一个人干过伤天害理的坏事，谁干过坏事，就自己走出庙接受惩罚吧，免得让好人受到牵连。’自然没有人愿意出去。又有人提议道：‘既然大家都不想出去，那我们就将自己的草帽往外抛吧，谁的草帽被刮出庙门，就说明谁干了坏事，那就请他出去接受惩罚。’于是大家就将自己的草帽往庙门外抛，七个人的草帽被刮回了庙内，只有一个人的草帽被卷了出去。大家就催这个人出去受罚，他自然不愿出去，众人便将他抬起来扔出了庙门。故事结局我估计大家都猜到了――那个人被扔出庙门，那座破庙轰然倒塌。”

莫言的爷爷如果健在，应该是百岁老人了。他给莫言讲的这个故事，肯定是民间的一个意味深长的传说。这个传说的最初起点，最晚也在清代，甚至更远久，就是说，这个故事是在封建社会出现的，封建社会只是社会的性质，与人性的愿望无关，与人的良知无关，这个民间传说能够一代又一代地往下传，是因为人们认同它传递出来的信息，是因为它满足了人们的信念需要。

英国哲学家罗素说：“不要随众作恶。”随众作恶是一个值得分析的社会现象，随众作恶可以推卸作恶的责任是人们随众作恶的心理原因。如果说，人有作恶的潜在倾向，说不定一念之差，就会在风险最小的情况下顺手牵羊，浑水摸鱼，趁火打劫，落井下石。但是，随众作恶容易逃避惩罚并不意味着一定可以逃避惩罚，惩罚的不确定性并不意味着人们有理由凭借侥幸心理做坏事。公正的对等性原理的神圣性和普遍功能在于：无论在任何情况下，人都不应该做坏事。做坏事也许可以逃脱外在的惩罚，但逃脱不了良心的谴责，而良心的谴责，本身就是一种惩罚。

公正即是各得其所、各得所值。古希腊大政治家伯里克利说：公正就是得到该得的东西。“无功不受禄”说的是公正的对等问题。无功受禄从对等性原理上看是不公正的，但无功者未必在道德上是可指责的。多劳多得、少劳少得说的同样是公正问题。在这个意义上，善有善报只是公正的对等性原理的狭义表述，但代表公正的对等性原理的精髓所在。

不劳而获是要不得的，短斤少两是要不得的，假冒伪劣是要不得的，克扣农民工的工资是要不得的。“只许州官放火不许百姓点灯”是要不得的。因为它不得人心，背离了人类的良知，背离了公正的对等性原理。美丽、高洁、勇敢的张志新女士的遭遇骇人听闻，命运对她不公，我们有充足无比的理由为她伸冤昭雪。《半夜鸡叫》中的周扒皮之所以让人们愤怒，是因为他无偿地占有农民的劳动。据说这个故事是高玉宝杜撰的，但它的要害不言而喻。

付出与所得应该对称，这就是公正。公正即“天道”。我们不能因为现实、历史中种种不如意不公正的现象存在就丧失了对“天道”的信念。人类之所以有希望，是相信“天道”一定会实现。“天道”是本体原因，“天道”把人的付出与所得、人的祸福与善恶联系起来――付出是所得的前提和根据，“善”是“福”的前提和根据。这就是“天道”的公正。人类保持对“天道”的信念，即是对美好的希望，“天道”的人类本体高度使人类获得了自信，找到了归依。