略论孟子君子人格理想

摘要：孟子以“性善论”为哲学基础，对君子人格理想展开了论述。同时提出了反求诸己、持志养气、存心寡欲等一系列方法以成就其君子人格理想，这在维系古代社会道德中起着重要的作用。

关键词：孟子；人格理想；君子人格

“人格”在中国古代被称为“品格”或“人品”，是一种做人的标准①。现代的“人格”从不同的学科、文化背景的角度看有不同的意义。从伦理学角度看，人格又称道德人格，即“为人之道”。从心理学角度看，人格也称个性。②从文化背景角度看，西方大多只把人格看作个性的同义词；而在中国，人格具有浓厚的道德色彩，这主要受我国儒家思想主张从人与家庭、社会、国家的相互关系中实现人的价值的影响，如“内圣外王”。

理想是人为设定的一个抽象的概念，是人们希望达到的人生目标。它以人为主体，因而容易让人联想到人格理想一词。

“人格理想” 即人格的最高追求和可能达到的一种既善亦美的境界，是人伦道德发展完善的范式和典型，如“君子”、“圣人”。早在先秦时，就有很多著名的思想家对其进行过表述，并提出了一种适应人格真善美追求的理想君子人格模式，其中尤以孟子为甚。孟子虽未直接受教于孔子，但他毕生以孔子门徒自命，曾说“乃所愿，则学孔子也”。也继承并发展了孔子的思想尤其是其君子人格理想思想，这主要体现在《孟子》一书中。

一、 孟子君子人格理想的基本内容

（一） 性善论――孟子君子人格理想的哲学基础

性善论是孟子君子人格理想的哲学基础。他对性善论本质的阐述主要体现在与告子的争辩中。告子以水为喻，认为“性无善无不善”，忽视了人的社会属性。为解决告子这一问题，孟子也以水为喻，认为人性善，不善是后天使然。③把人的社会属性分为小体之性和大体之性，并用人的心理感应论证其合理性。这主要体现在他的“四端说”和“四心说”上。

“四心”是指恻隐、羞恶、辞让、是非这四个方面，“四端”是指“仁、义、礼、智”这善的四端。“四心”、“四端”都是人天生的，且“四心说”是“四端说”的基础。正是因为“四端”、“四心”都是人天生的，所以君子人格理想的实现才有可能性和现实性。孟子指出：“恻隐之心，人皆有之……是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《告子・章句上》）即向善的本性是人天生的，它作为“善端”存在于人的心中，人天生的善的四端决定人的向善性，这点体现在“孺子将入井”故事中。同时，他还提出了“良知”“良能”说来论证人天生的善性：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。（《孟子・尽心上》）

由于四心是深潜在人内心的，因此需通过受教育和启发把它们扩充开来。如孟子说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之使然，泉之始达”。（《公孙丑・章句上》）

（二） 孟子君子人格理想的特征

君子”是“君”与“子”的合称，偏重在“君”，原指社会地位较高之人，并无道德意味。如：《尚书・无逸》中有：“君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸。”④此后其含义由“位”向“德”的演变，主要受以孔子为代表的儒家的影响。孟子继承和发展了孔子君子人格理想思想并把“君子”分为两个层次，一是基本层次，指具有一定道德品性的主体或个人，即君子；二是更高层次，即“圣人”，这是道德的最高典范。⑤

在儒家文献中，“君子”这一概念可和“大丈夫”、“仁者”等概念互换。“大丈夫”一词可拆分为“大”和“丈夫”两部分进行理解。“丈夫”原指成年男子，加上“大”，有高人一等、伟大不凡的意味。⑥孟子认为这个“大”，是由志向、修养决定的，与身份地位无关，因而是人人都可为的。如：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子・尽心下》）

总之，孟子君子人格理想是建立在“性善论”基础上，并最终向着“人皆可以为尧舜”的圣人境界而去的。

二、 孟子君子人格理想的主要实现途径

（一）反求诸己

孟子“反求诸己”的思想是在孔子“吾日三省吾身”的基础上提出来的。他说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬――行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子・离娄上》）“反求诸己”即要不断的自我追问和自我反思，通过追问和反思达到自身对道德本性的保持和扩充，进而实现人的自我完善。⑦在此，他特别注重主观自觉与自我反省。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子・尽心上》）他认为自我反省是快乐的，也是实现仁德的便捷之路。但要先端正自己的态度，而后再全方位反省自己的行为。

（二）持志养气

孟子认为“志”和“气”对君子理想人格的形成有重要作用，二者是互相关联的，“夫志，气之帅也；气，体之充也；夫志至焉，气次焉。”（《孟子・公孙丑上》）同时“志”“气”是有区别的统一，“志”统帅着“气”，“气”要在“志”的基础上扩充开来，“志”“气”结合才能更好的提升人格境界。⑧

“持志”即持理想抱负之志，即要保持气节，有人格理想，不因贫贱、生死盲目放逐自己的本心。如：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子・滕文公下》）及“舍生取义”这两点。 “养气”即“养浩然之气”。这是孟子发明的用来形容刚正宏大的精神。孟子将其概括为两点：一方面，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”；（《孟子・公孙丑上》）“至大至刚”，即比一切都大都刚，即这种“气”非常浩大而有力量，用坦荡的胸怀去培养而不加以伤害的话，就会充塞与天地之间。说明它可扩充提升人的人格。另一方面，“其为气也，配义与道；无是，馁也。”（《孟子・公孙丑上》）说明这种“气”需要仁义道德相结合才能产生巨大的力量，且还需常用仁义道德蓄养才能生成。因此，在人生道路上要坚持自我，树立崇高人格理想，才能更好的实现君子人格理想。

（三）存心寡欲

“存心寡欲”可从“存心”和“寡欲”两方面理解。“存心”即“求其放心”，意即要有节制的放逐自己的内心，以保持至善既美的本性。“寡欲”即“见素抱朴，少私寡欲”，即要谋求个人对物质的超越。

“存心”不仅是判断一个人人格是否得到升华的重要依据：“君子所以异于人者，以其存心也”。（《孟子・离娄下》）也是君子安身立命的根本方法：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不戴，修身以俟之，所以立命也”。（《孟子・尽心上》）

此外，要想提升自我，就要做到清心寡欲，平淡得失之心：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣”。（《孟子・尽心下》）总之，“寡欲”是为了更好的“存心”，将“存心”和“寡欲”结合起来，才能更好的实现孟子君子人格理想。