现代性和虚无主义

现代性和虚无主义 现代性和虚无主义 现代性和虚无主义

【摘要】西方文化语境中的虚无主义是一种精神世界的价值虚空状态,是现代性的特征。列斐伏尔彰显现代性的虚无主义本质,从虚无主义切人现代性,从虚无中看到了希望,认为现代既是虚无主义的时代,也将是新生的时代。这对于我们认清自己的现代性建构道路及目标具有重要启迪意义,当代中国以人为本、和谐社会等核心价值理念能帮助人摆脱虚无主义。

【关键词】列斐伏尔;虚无主义;现代性 现代性是我们这个时代占据霸权地位的意识形态和主导话语,是现代人生存命运和现代社会基本框架的塑造力量。对现代性的反省实质上就是对现代人生存命运的反省,这对于深入理解现代人的生存品性、揭示现代人和现代社会的内在困境和危机,破解种种阻碍人生存发展的抽象原则和过时教条,具有重要的意义。学术界关于“现代性”的讨论众说纷纭,总的来说,主要从以下三个方面进行界定:首先是作为历史分期的概念,现代性标志了一种断裂或一个时期的当前性或现在性。它既是一个量的时间范畴,一个可以划界的时段;又是一个质的概念,即根据某种变化的特质来标识这一时段。其次是作为一个社会学概念,现代性总是和现代化过程密不可分,理性化、工业化、城市化、世俗化、市民社会、殖民主义、民族主义、民族国家等历史进程,就是现代化的种种指标。最后是作为心理学的范畴,现代性不仅是再现了一个客观的历史巨变,而且也是无数“必须绝对地现代”的人们对这一巨变的特定体验,现代性在赋予人们改变世界的力量的同时也在改变着人。“现代性”不仅仅是一个具体的历史阶段,还代表着一种“精神”( ethos),是注重现在的精神气质,现代性包含着一种超越自身、不断地改造世界的内在要求,进入一种不同于自身状态的冲动。“现代性”在向人类提问:我们“现在”应该怎样才能做得更好呢?在此意义上,现代性是复数而不是单数,是可选择的,选择意味着建构和批判的双重维度。不管人们对现代性的看法如何分歧,都要从物质、制度和观念等三个层次去描述现代性。“现代性”指文艺复兴以来在西方社会中所体现出的社会、经济、思想文化及人们的心性精神等方面的典型特征,现代性作为现代社会发展过程的基本特征与表现,体现在社会生活的方方面面,是个涉及经济、政治、文化等多方面的总体性概念,是自启蒙运动以来的资本主义历史时代所建构的一系列思想、理论、知识、技术、社会制度、文化、生活方式及精神状态等。现代性是现代化的主导理念,现代化是现代性的历史展开。中国已经处于现代化进程中,现代性不可回避。

一、西方文化语境中的现代性与虚无主义

“现代性”的内涵十分丰富,是一个性质复杂的跨学科的话语。现代性概念首先是一种独特的历史时间意识,是一种直线向前、不可重复的历史时间意识,是一种与循环、轮回的时间认识框架完全相反的历史观。现代性本身是不断流变的、多样的,在流变中不断累积、矫正和创新的,现代化也是一个没有终点的追求,它的标准和标志都在不断变化。现代性非但力求贬低并克服传统,甚至将异己的东西放逐到过去。现代性这种前所未有的剧烈的流动性要求现代必须在每一个当下环节上都不断的重新开始,由现代性的这种变动不居的暂时性的时问意识出发,完成对现代性的界定或自我确认问题,成为长久以来众多现代性理论的探讨主题。从制度的角度看,现代性指涉的是市场经济、科层管理结构、民主政治等;从文化和价值的角度看,现代性意味着理性精神、进步的信念、整体性的诉求、主体意识、个人主义、平等观念等。以哲学眼光看,现代性是一个具有内在矛盾冲突的结构,矛盾性成了现代性的主要苦楚和隐忧,现代性的矛盾不但没有弱化,反而被推远、被遗忘和被物化的文化“殖民”而依然如故,甚至更加积重难返,反映一种强悍无比的资本主义发展逻辑;而在社会学层面,它包含了一整套艺术机构与生产方式的变革创新,对于艺术创作者和欣赏者而言,它则是一种时髦的自我意识或生活方式。现代性从客观方面来说,是一个急剧变化和动态的社会历史事实;从主观方面来看,它又呈现为主体心态或体验。现代性就像一个工具箱,种种诊断分析现代问题的工具均可以装入其内,现代性概念本身就是多元、多义和多重的。

“虚无主义”( Nihilism)系德文Nihilismus的意译,源出拉丁文nihil(虚无),意为“什么都没有”。俄国作家屠格涅夫在他的小说《父与子》中描写巴扎洛夫这一知识分子的形象时,使用虚无主义这一词,并使这个词为大家所知道,19世纪中叶在俄国较为流行。把虚无主义一词首先由文学领域引入哲学领域的是德国唯心主义哲学家F-H.雅各比,他在《给费希特的信》中首先使用这个词展现理性主义特色。虚无主义思潮的着名代表人物还有天启哲学家谢林、唯意志主义哲学家叔本华,德国哲学家F.尼采把否定历史传统和道德原则的现象称之为虚无主义。西方真正对虚无主义达到深刻论述的哲学家是尼采和海德格尔。虚无主义是一种对事物不作具体分析,无原则地、任意地否定一切的思想倾向和社会思潮。虚无主义主要否认人生和世界意义,也就是基础、目的和价值等。虚无主义认为世界特别是人类的存在没有意义、目的以及可理解的真相及本质价值。虚无主义在哲学上表现为绝对的否定,认为对事物的否定是单纯的否定、简单抛弃、一笔勾销,其中没有任何保留和继承,把否定和肯定截然对立起来,否认客观事物的内在矛盾性,不r解事物发展过程中否定与肯定是对立统一的、在否定中有肯定,因而导致否定一切,使事物失去向前发展的基础和条件。,在文化艺术上,虚无主义集中表现在对待传统文化遗产不作具体分析、全盘否定。虚无主义的幽灵在西方上空游荡.从尼采、海德格尔等人对西方传统形而上学的批判,再到后现代主义特别是德里达等人的解构理论,虚无主义已经由19世纪中叶表现于屠格涅夫、陀思妥耶夫斯基笔下引起争议的艺术形象,到堂而皇之地登上了哲学的殿堂,并成为方兴未艾、来势凶猛且涵盖广泛的思潮,法则、实在、真理、真实、善、普遍性等都失去了其神圣的色彩而受到无情的嘲讽,无意义似乎成为了唯一可确定的“意义”。

无论西方东方,都有一个普遍性的问题出场,那就是现代性。现代性遭遇虚无主义,现代性将西方文化引向了文化和道德的相对主义乃至最终和最彻底的虚无主义,现代性的危机和西方文明的危机的实质是虚无主义的盛行。在此之前,无论西方东方,人都在一种稳定的价值依托中。每一个时代都有纠缠自身的整体灵魂的基本问题,纠缠着我们这个时代的根本问题是虚无主义。一些人为推进虚无主义呕心沥血,如叔本华、尼采、萨特、加缪、海德格尔等;同样,也有一些人为阻止虚无主义的蔓延而呕心沥血,如康德、齐克果、舍勒、施特劳斯等。现代性敲响了自由与科学的钟声,同时也开启了哲学上的“潘多拉魔盒”:虚无主义。现代生活的虚无主叉,也就是韦伯所谓的现代社会的“意义丧失”或“除魅”,其根源就在于这种形式化的工具理性对世界和人生终极意义的瓦解。自主自足的“自由”先把人连根拔起,置于虚无之中,然后试图在虚无中再建家园。韦伯为调和理性化与自由间的张力所开启的这扇门实际通向一个巨大的虚无主义的“深渊( abyss)”,透过这个嫌隙,现代性的所有乖张都潜入了官僚制的实践。

在欧洲思想史上,尼采明确而深入地论述了虚无主义。尼采的“上帝死了”揭露了西方虚无主义的事实,虚无主义是对最高价值和理想的废黜。列斐伏尔与尼采关于虚无主义和现代性的思想有着明显的联系,列斐伏尔指出,“如果严肃对待尼采的理论,我们已深处虚无主义之中,也已看到出路、敞开和再生,我们要把虚无主义抛在哲学家、伦理学家和美学家开始考虑它之后。虚无主义被我们为对抗它所筑的堤坝既遮掩着又展示着。因不见容于充分意识,虚无主义转成一种纯化的力量。它是彻底的考验,是投胎于语言、历史、意识和实践中的悲剧净化,是另一种未来的先驱。”①在尼采那里,虚无主义意指跨越几个世纪的现代性形成的文化与历史过程,整个西方现代文化与历史的运动都属于一种虚无主义。尼采用“虚无主义”一词所把握与刻画的,是现代性的根本特征。尼采还进一步把虚无主义分为两种:积极的虚无主义——重新对价值的构建;消极的虚无主义——自甘衰败。“虚无主义它有双重的含义:A.虚无主义是精神权力提高的象征:积极的虚无主义。B.虚无主义是精神权力的下降和没落:消极的虚无主义。”②“积极的虚无主义”是尼采肯定与赞扬的,它能够帮助精神的力量得到迅速的提升,能够作为巨大的破坏力实现精神力量的最大值,“可以作为强力的象征”③。尼采称自己的虚无主义为积极的虚无主义,称自己为“欧洲第一个完美的虚无主义者。”尼采的积极的虚无主义与以往消极的虚无主义的不同在于,它是以“重估以往一切价值”为鹄的,要以“铁锤”般的猛力来粉碎以往的所有价值规定,并以“超人”的气势造就全新的价值。“消极的虚无主义”亦即“疲惫的虚无主义”是尼采批判的,它代表着现代的悲观与颓废精神,因此尼采也用“悲观主义”来称呼它④,它的根本特征在于瓦解各种价值与目的,使它们陷于纷争不已的状态,并最终分崩离析,从而导致精神力量的下降、没落乃至衰竭。尼采把叔本华的悲观主义定位为消极的虚无主义,尼采说: “虚无主义只是生理颓废的表现。”尼采曾经从哲学的意义上给消极的虚无主义做出这样的解释: “虚无主义意味着什么——意味着最高价值的自行贬值。没有目的。没有对目的的回答。”⑥在尼采看来,随着旧的信仰及其道德所造成的生命本能的衰竭和信仰沦丧所造成的精神空虚,现代人一方面普遍缺乏信仰,另一方面消极颓废,这是一种典型的作为消极虚无主义的时代病。尼采最早把欧洲思想的病症诊断为虚无主义,将现代虚无主义归结于科学主义、理性主义和上帝的死亡。而在欧洲人的心目中,上帝是最高价值,“上帝已死”就构成传统的虚无主义的本质特征。尼采敏锐地注意到人类的心理特点:从一个极端到另一个极端,从对绝对信仰的狂喜到觉醒以后的痛苦。尼采把虚无主义的到来作为现代的典型特征,攻击虚无主义是现时代的真正病灶,认为它是促进新的世俗价值更高类型发展的一个必经阶段。尼采预言了虚无主义的到来,洞察了虚无主义是“一切客人中最可怕的客人”,是理性主义的极致。尼采将虚无主义的原因归结为“高等的种类”的缺乏,归结为基督教上帝所代表的最高价值的瓦解,构成现代性核心的现代灵魂是虚无主义的、颓废的精神,现代精神本质上是虚无主义,现代性即虚无主义。虚无主义是现代性的根本特征,虚无主义发生于最高的价值贬值之时,意味着最高价值的自行贬值:最高的价值丧失了,那就“一切皆虚妄,一切皆允许”,一切都是相对的。在精神偶像被人类自己的“铁锤”砸死之后,人可以肆意妄为,无事不可做,无恶不可为。尼采力图扭转时代的精神状态,使它立足于生命意志的根基上,并借此改变时代的价值观念。尼采以敏锐的眼光觉察到了时代危机,失去了信仰的现代人总是想急切地投身于纷繁的世俗生活中,现代人总是处于一种无谓的紧张和忙碌之中,“长久以来,因为一种按年代增长的紧张状态的折磨和动荡,我们整个欧洲的文化犹如大难临头,狂躁不安,惶惶不可终日;像一条河流一心奔向尽头,不复沉思,且害怕沉思;勤勉的劳作,连吃饭都拿着钟表,人们时刻盯着商业