资本支配下的技术控制：时空重构(1)论文

上传者：网友
|

翻新时间：2013-12-17

收藏到账号

全屏

资本支配下的技术控制：时空重构(1)论文

[摘要]技术的本质是控制，技术通过精心算计的时间分割和空间变换，达到了资本所要求的高效率，从而越来越成为控制自然和人类社会的力量。在这个过程中，技术凭借资本的力量，依托科学，重构了人的生活世界，并以现代化的名义向全球扩展，最终导致对人类社会的全面控制。

[关键词]技术控制资本时空重构培根提出的“知识就是力量”，表达了人类控制自然的强烈愿望，标志着一个新的时代即技术全面控制时代的来临。这个过程改变人类社会是如此彻底，以至于当福柯宣告“知识就是权力”的时候，人们已无意对此作出任何反驳。

利奥塔在《后现代知识状态》中深刻地指出，人们对科学和技术进步的追求，首先来自发财的欲望而不是求知的欲望。技术与利润的“有机结合”先于技术与科学的结合。

“在今天，购买学者、技师和仪器不是为了掌握真理，而是为了增加力量” .这个力量即控制的力量，它表现为追逐更多的利润，其后果是对人和自然更大程度的控制。但技术控制的力量来源于何处？ 1 现代技术的本质是控制

（1）技术本质是控制海德格尔相信，当柏拉图开始用理念试图去把握自然呈现出来的事物时，已经表明出一种控制的趋向。存在为存在者所取代。

随着形而上学的开始，人也被赋予用理念来识见事物、进行思考的能力，有了把他的知识当做控制和设计他所面对的世界（包括他自己）的工具的可能。这种控制和设计，是现代技术最显著的特征。

海德格尔说：“解蔽贯通并统治着现代技术。……在现代技术中起支配作用的解蔽乃是一种促逼（herausfordern），此种促逼向自然提出蛮横要求，要求自然提供本身能够被开采和贮藏的能量。

”现代技术在促逼的意义上摆置自然。这种促逼的要求被海德格尔命名为座架（Ge-stell）。

海德格尔认为“座架”是技术的本质，它限定、强求。事物和自然物被从物质存在、对象性、可统治性、功能等方向上被限定，被定位，从而强求某种东西进入一种非自然状态，达到对技术需要来说是合适的内容。

如水电厂被置于莱茵河水流之中，它把莱茵河水限定为水压，使水流的意义在于发电上。这样，技术就以一种强力统治的方式，使事物放弃其真正的存在，被迫变成单纯的物质性和功能性的存在。

故技术最本质的特征体现了它的控制和统治这一方面。技术统治的对象最初是自然物，但随后把人也纳入其统治的对象之中。

如果说培根要求人们顺从自然，只体现了对自然控制的单纯意愿的话，那随后而来的工业革命，不仅使自然物被分割，而且人也被分割、组织起来，成为生产线上的固定工具。全面发展的人被技术分工分裂为机器系统中的一个个可替换的零件。

而按理性原则组织起来的官僚体制，是一种更加精致的统治机制，它使生活在现代社会的每一个人，都陷入一个无可逃避的“现代化的铁笼”（韦伯语）之中。技术控制的合法性但是，技术作为一种控制的力量，在其产生之初就受到怀疑。

在希腊人那里，“科学”是指来自人类心灵的理性的直接把握的一种知识，它是自然秩序的流露。希腊科学体现了学者理性的智慧的自然流露，但工匠的技艺，由于是一种非自然的“人工”活动，往往超越其界限，因而其正当性却受到怀疑：关于普罗米修斯的希腊神话，就表达了对技术正当性的怀疑。

普罗米修斯把火从众神那里偷来，并教会人们如何使用这个礼物（技术），但这个礼物却具有某种意义的不正当性。它导致了神界与人间力量的不平衡，这无可逃避地要受到复仇女神的报复，以恢复自然的秩序。

而且，希腊人对技术的使用也是小心翼翼的，达代罗斯的悲剧就在于他的儿子忘记了使用技术的界限，飞得太高，让太阳融化粘羽毛的蜡，从而摔到海中淹死。这些神话无疑是对使用人工制品的警告。

亚里士多德对工匠技艺的鄙薄就在于技术制成品的“不自然”，因为它不具备“自我运动”的能力，即它是依附于外在目的的，而我们很难保证这种外在目的总是善的。无独有偶，技术的合法性在古代中国也受到怀疑，《庄子》中老叟对“机心”的担忧，使得他宁愿抱瓮汲水而不是借助机械的桔槔。

因此，不解决技术在道德上的合法性，技术就永远得不到学者的同情和关心，也无法得到充分的发展。技术控制的合法性在希腊传统中受到质疑，但在犹太一基督教传统中得到肯定。

基督教认为，对自然界的支配与控制是上帝赋予人类的权力，这种权力具有不容置疑的正当性，只是由于人类祖先的堕落，人们丧失了这部分权力。在培根看来，宗教与科学进行着共同的努力，即补偿被逐出伊甸园所受到的伤害：“人由于堕落而同时失去了其清白和对创造物的统治。

不过所失去的这两方面在此生都可能部分地恢复，前者依靠宗教和信仰，后者靠技艺科学”.认识到这一点对现代科学的产生非常重要，因为宗教与科学的和解就建立在这个基础之上。对基督徒来说，“得救” 是尘世生活惟一的目标，如果对自然的研究不会威胁到上帝的权威和对神的信仰，相反还能够增加上帝的荣耀，那还有什么必要去阻止人们对自然的研究呢？对清教徒来说，技艺和科学，都不过是人类得救的手段和途径，因此，运用技术实现社会功利的目标具有了宗教上的合法性。

（3）资本与技术控制清教徒的社会功利主义被韦伯认为与资本主义的兴起有莫大的关联，而默顿发现这种社会功利主义，有助于科学的兴盛。而我们发现，由于资本的参与，技术呈现出与过去完全不同的特征：效率成为技术追求的首要目标。

在资本参与技术生产之前，传统的技艺多是对自然小心翼翼的模仿和有限度的利用，工匠并不干涉自然的进程，如同风车听任风的吹拂而不强制开发风的能量。但是资本参与技术过程之后，满足资本增殖的要求成为技术的第一目标。

实际上，技术的高效率实现了资本对效益的追求，而以提高效率为目标的技术进步掩盖不了资本支配的特征。因此，在资本参与的技术过程中，高效率实质就是高效益。

为了达到资本所要求的高效益，技术是通过对时间和空间的分割与重构，完成了对自然和社会的重新设计，而这种重构，改变了人们的生活世界，从而使人类社会和自然界完全被控制、被摆置。当资本进入生产领域后，传统技艺就被现代技术所取代了：工人不需要经过长期的学徒训练，也不需要参与产品的整个生产过程，而仅仅是限定于某一个生产工序，因而他并不能像传统工匠那样在生产过程中拥有创造的乐趣，而仅仅是从属于技术系统的一个部分。

在这个技术系统中，最具生活意义的个人经验，被资本以效率最大化的名义，分解为枯燥、单调的动作，从而使人附属于这个系统。按照马克思的看法，工场手工业取代行会作坊在技术上并没有多大改善，改变的只是资本的雇佣关系：具体劳动为资本（抽象劳动）所代替。

手工工匠经过长期积累的、引以为傲的技术经验（具体劳动）不再重要，相反，他们被迫聚集在工场里，受抽象劳动（资本）的支配，听从工场主的安排，领取一定的报酬，同时丧失了对自己技术产品的支配权。所谓的资本，就是对别人劳动的支配权。

为了实现资本的增值，资本追求效率最大化的原则，大工业采用了新的生产组织方式：进一步延续工场手工业时期的技术分工，同时引入机器。机器的引入是传统技艺向现代技术发展上重要的一步。

在机器引入之前手工工具不过是人的器官的延伸，之后人却成为机械装置的一部分。机器并不是单纯的中立存在物，它的使用具有资本的特征，也就是就说，在大工业中，资本的控制取代了人的技术经验，成为支配性的原则。

而原先工场手工业时期占支配地位的技术分工（等级）被工厂的自然差别分工所代替：“过去是终身专门使用一种局部工具，现在是终身专门服侍一台局部机器。滥用机器的目的是要使工人自己从小就变成局部机器的一部分。

”这样就使工人依赖于整个技术系统，从而依赖于资本。 2 技术控制的实现方式：时空重构如何能够满足资本的要求，达到资本所期望的高效益（最少投入，最大产出）？现代技术系统通过对时间和空间的分割、重组，达到了其对效率的追求。

在这个过程中，技术的控制本质充分显现出来。技术不仅控制了自然，而且把人也作为控制的对象，一并纳入到技术系统之中，完成其对自然和人的全面控制。

（1）时间体现为一种控制在《存在与时间》中，海德格尔谈到了有两种时间：一种是生命的时间，一种是物理的时间。由于物理的机械时间的侵入，使我们忘记了我们的本真存在状态，从而使我们的生命被分割，沦为生产过程的一个环节，进而丧失生命存在的意义。

事实上，日出而作、日落而息的生活节奏，因为时间被意识到而被打断。机械钟的出现，最初就体现了一种控制。

时间在传统教会体现了一种消极的控制，教堂的钟声原先是为了引导信徒按时祈祷，防止人们因放纵而放弃对精神的修行；而在新教徒那里，由于时间被认为是上帝计算，由世人付出的，因此浪费时间既是一种道德犯罪又是一种经济欺诈，所以强化的时间表以及随之而来的纪律（descipline）提供了一种积极的机制，通过对时间的强化使用，通过对每一短暂时刻的精心安排，人们就能达到最大效率的理想极限。这种精心安排的尘世工作能够极大增加作为社会财富的“上帝的荣耀”，因此虚度光阴便是丧失为上帝荣耀而效劳的宝贵时辰，这在原则上乃是最不可饶恕的罪孽。

当获取社会财富具有道德合法性并成为新教徒正当的目标时，如何高效地利用时间，实现财富的增殖，成为人们首先考虑的问题。因此，对时间的分割（时间表），体现了资本增殖的意愿。

重构时间节奏要有效地利用时间，就要打破数千年来人们在田园生活中形成的生命时间概念。人们按照自然的节律行事，春种秋收冬藏，日出而作，日落而息。

因此，时间表不可能在农民那里，必须把农民从土地上隔离，把他们放逐到陌生的城市，让其除了出卖自己的劳动力外一无所有，这样人们才会甘心服从这个时间表。一天的时间被精确地划分为24等份，在这一天中，什么时候该做工，什么时候该休息，什么时间属于工厂，什么时间属于自己，都被规定得明明白白。

对于时间这样的区分，进入城市的工人逐渐被驯服得心甘情愿。早期工人对时间的抗议，不是对时间表本身，而是对精确时钟的迫切要求，因为早期不良资本家常常在时间上作弊，通过延长工时并故意以迟到的方式克扣工人工资。

马克思分析了资本对时间的精心算计。工人的劳动时间首先被精心地区分为必要劳动时间和剩余劳动时间，必要劳动时间是支付工资以养活工人及其家庭，并再生产出新的劳动力所需之最低限度的时间，而剩余劳动时间是利润，是资本增值的部分，是可以用来支配更多劳动力的部分。

因此，资本引入机器的目标，不是减轻工人的劳动负担，而是为了榨取更多剩余时间。同样，采用新的精心构造的时间表，来规定人们的节奏、安排日常活动、调节重复周期，也不过是为了满足对效率的追求。

精心算计的时间表很快出现在学校、军队、工厂和医院中.人们日复一日地按照同样的节奏，安排工作与生活，以至时间观念也渗入到肉体之中。人体的姿势也按时间严格执行，这一点在军队的队列训练中表现出来。

随着人的动作被预先规定好了，各种精心的力量控制也随之渗透进去。通过时间节奏的强制，肉体被驯服了：这种肉体可以接纳特定的、具有特殊的秩序、步骤、内在条件和结构因素的操作。

而个人的能力，也根据其在这个控制过程能够满足被操纵的需要而得到界定、评估和购买。正如早期的工厂及随后福特的生产线所宣称的，工厂并不需要完整的人，他们不过是雇佣了一些“手”、“脚”而已。

这一点正是通过对人的空间分割完成的。

（3）空间重构肉体随着人的生命被时间所分割、被规定，人的空间也被分割了。人的空间分割表现为肉体的驯服。

福柯发现，之所以能够使肉体驯服，首先就在于使用一个封闭的空间，这种自我封闭的场所，能够最大限度保证纪律（节奏）的形成，如修道院、工场、学校和监狱。其次，通过对空间的细致划分，以使每一个人都对应于特定的位置，从而隔断他与其他人的联系，并可据以评估和有效控制，这是现代社会的岗位和职能意识的前身。

第三，这种相对固定的空间因为知识或能力的等级关系而流动，人们通过变动在由间隔序列划分的空间中替换位置。这种复杂的分割与流动的序列保证了权力的有效控制。

这样，每一个独立的、具有无限意义的生命个体变成了特定岗位上可替换的“操作工”，他的动作被机器所规定而不是规定机器。他成为整个技术系统的一个可替代部分。

实际上，对人的时间与空间的分割之所以能够完成，是通过技术分工达到的，且技术分工又加强了这种对时间与空间的分割。人的空间分割始于人与大地的疏离。

如果说早先逃到城市的手工工匠是自愿的话，那么由于资本的扩张，诗意地栖居在土地上的农民，现在被迫从农村进入城市，成为单纯出卖劳动力的无根的存在。在农村里，农民的农舍与其耕作的土地紧密相依，他得细心照料土地的生产，他的生活与工作是同一的。

但在城市中，由于技术分工，人们的生活与工作完全被分隔开，一切按照效率最大化原则被重新安置：首先是生活区域与工作区域的分离；其次是生产与消费的分离；再次是根据其拥有的技能和社会资源被划分为不同社会阶层，扮演不同的社会角色。

（4）被限定的自然在人被重构的同时，自然界也被技术所限定和分割：一切都以对资本的有用性重新加以估价。“资源”的概念体现了资本的偏好，这表明我们对待自然的态度是何等的狭隘。

当我们不再把我们栖居的地球看成是上帝交付我们看护的家园，既然自然界是一种有无穷“资源”的宝库，那么恣意分割和摆置自然就没有道德上的困难。可悲的是，我们把对自然的改变看成是人类主体能力的实现。

在 “征服自然和改造自然”的过程中，自然被祛魅化，浪漫主义的充满诗意的自然界变成冷冰冰的存在者，它丧失了自身的价值，成为技术摆置和控制的对象，我们并没有意识到这种对自然的技术控制是多么的可怕，当海德格尔从电视中看到从月球上拍摄到的地球照片时，就感到非常震惊和恐惧。在一次访谈中他提出：“……我们并不需要什么原子弹，人类已经被连根拨起。

惟一留下的是纯技术的关系。这不再是人能生活的地球了。

”对自然的重构和控制，实际上就是对人自身的重构和控制。当人类赖以生活的大地被摆置、被设计时，人类也丧失了根基，成为无根的存在了。

3 科学在技术控制中的作用最后我们来看看科学在技术实现控制中所扮演的角色。科学为什么有助于技术控制的实现？

（1）近代科学为技术的全面控制提供了理论根据牛顿以来的近代科学为我们提供了一个便于控制的机械的世界图景。空间被等同于几何学王国，时间被等同于数的连续性。

“真正重要的外部世界是一个坚硬、冷漠、五色、无声的死寂的世界；是一个量的世界，一个按照力学规律可以从数学上加以计算的运动的世界。” 人是这个庞大数学体系不相干的渺小旁观者。

在这个世界中，人被排除在外，成为一个无关紧要的存在物，甚至这个存在物也可以被量化为质点。这样，近代科学为技术的全面控制提供了理论依据。

这种在绝对时空坐标内的严格决定的因果关系，可以通过精心的数学计算加以掌控。拉普拉斯决定论表达了近代科学的自信。

这种自信为资本进行技术控制提供了条件：不仅自然界成为科学研究的对象，而且人体甚至人的精神也成为科学研究的对象。在医学解剖中，人体如同一架机器，被细致地分解、重组，“人是机器”的宣言表达了这样的看法，现代的基因分析和重组技术更强化了这一信念。

对于人的精神，正如福柯在《疯癫与文明》中，考察了把人特定的精神状态纳入医学研究的过程，指出对非理性激情的禁闭隔离，实际是以理性秩序的名义压制一切非理性行为。这种控制权力因为自然科学的成功而加强。

科学研究为技术控制提供示范现代科学也对自然和人进行时间与空间的分割与重组。科学的成功强化了这种分割与重组的合法性。

科学首先要做的是对世界的空间分割。海德格尔发现，“任何一门科学作为研究都以对一种限定的对象区域的筹划为根据，因而必然是具体科学。

但任何一门具体科学都必然在筹划的展开过程中，通过它们的方法而专门化为特定的探究领域”.对世界的空间分割就体现为科学的专业化：专业化的物理学、天文学、化学、生物学研究各自关心的领域，而根本不考虑其他领域的内容。随着科学专业化的发展，世界也因而分离成不同的世界图像。

其次，在专业学科中，对空间的分离在实验室的操作中表现得十分突出：人们建立独立的实验场所，区别于其他空间，同时精心地从大量现象中分离出需要观察的对象，然后在极度简化的实验环境中，予以控制性的变量，试图观察有限变量条件下的实验对象状态的改变。因此，科学研究，首先是对自然和人的空间分离，然后是时间上的重组。

例如对科学发现的可重复性要求表现了对自然时间的漠视。例如温室可以改变自然的时间节奏，再如原始大气模拟实验，可以在极短的时间内重演地球大气数百万年的缓慢演化。

同时，科学发现的可重复性要求（即按一定程序，严格地依据一定操作方式，得到绝对一致的结果）强化了对自然的控制。胡塞尔发现，我们科学研究的对象是纯化了的自然，是脱离了生活世界的极其理想化的抽象，这导致了控制的有效性。

事实上，科学通过对时间和空间的分割与重组，达到了其极其单一的目标：对规律的发现。我们把这看成是理性的胜利。

殊不知，我们在这个过程中，失去了自身。启蒙的胜利，实际上是启蒙的暴政。

我们以理性的名义，去控制自然界，同时也控制了人自身。启蒙以来的理性，实际上导致了一种全面的控制，一种全面的统治。

（3）科研成果加强了技术控制的力量随着工业化的进程，科学开始卷入到技术生产中，主动为提高技术系统的效率而提供知识上的支持。科学的这种功能为资本所熟知并得到资本的大力资助。

资本家不仅求助于科学家帮助解决技术生产难题，而且还有意识地通过资助科学研究，期望获得的成果能有助于促进技术进步，以获得更大的收益回报。这种科学—资本—技术的关联通过专利和知识产权制度得以强化。

在古希腊时期，人们从事科学研究的目的是，它“试图在自然。的理性秩序中体察出作为合理的社会秩序的规范，寻找一种美好生活的标准，以及人们不受惩罚地超越的界限”.这是一种内在的价值追求。

可是在现代性社会中，随着资本参与到技术的进程，科学也被纳入到技术系统之中。科学研究失去其内在价值，不再是“为知识而知识”，科学首先被假定有助于改进技术并因而最终改善产品的价格和质量，从而得到资本的资助。

在大科学时代，科学研究的选题很少不受到资助者意愿的限制，而科研成果的专利化策略，体现了资本对增殖的渴望。科学研究的成果，也强化了技术控制的能力。

实际上，科学与技术在资本的支配下共同完成了对人类社会的控制。参考文献利奥塔。

后现代知识状态——关于知识的报告[M].北京：三联书店，1997.96. 海德格尔选集[C].上海：三联书店，1996.932. 威廉·莱斯。自然的控制[M].重庆：重庆出版社，1993.44. 资本论（第1卷）[M].北京：人民出版社，1975.462. 福柯。