《国学基本教材：孟子/大学/中庸卷》

  [国学基本教材 孟子大学中庸卷 / 李鍌 等 著 ]

  六句话宣传语

  1.国内首度引进台湾国学教材：台湾地区沿用40年，华语地区最权威、经典之国学教材;

  2.台湾80%的人读此书长大;

  3.福建地区两所中学选修此教程，反响强烈;

  4.周总理说：台湾国学比我们做的好;国学大师任继愈作序推荐：这种教材，内地根本做不出来。

  5.教材感：体例好，当中的析论通俗深刻，与时俱进，意味深远，最适合学习;

  6.强大功能：不仅仅是国学课本，还教你如何做人，做什么样的人。

  作者：台湾·高中中国文化基本教材教科用书编辑委员会 李鍌等

  出版社：新华出版社

  出版时间：2008.2

  定价：28.80

书号：ISBN 978-7-5011-8225-1

  内容简介：

  华语地区最权威国学教材，80%台湾人读此书长大，台湾地区沿用40年的国学必修教材。国学大师任继愈先生鼎力推荐!周总理说：台湾国学比我们做的好。任继愈先生说：这种教材，内地根本做不出来。

  台湾讲国学纯正，深入，不仅仅是最权威的国学教育，更能具体指导人生，指导人们树立东方最基本最健康的人生观，指导人们具体生活、修身、为人。所以台湾整个社会与这套书的关系都极大。而大陆分为两种，要么极正，比如课本，书上说什么，便也说什么;要么极歪，比如市场好多国学书，典型如于丹，根椐己身人生体验，串解经典，极不严肃。历史是同一个历史，对四书五经的认知也是同等的，所以这次大陆引进这套书，可以说是一次划时代的引进，用任继愈先生的话讲：这套教材特色鲜明，优点突出，它不光是增加古汉语知识，对培养青少年品格全面发展也有益。台湾和大陆，血脉文化本属同根，在众多繁茂的语文教材中增添一株奇葩也是一件好事，值得向社会推荐。

  背景简介：

  著者：台湾·高中中国文化基本教材教科用书编辑委员会

  主编：叶匡政先生

  台湾版《高中国学基本教材》从1960年代开始编写，经过近半个世纪的精心打磨、不断修订而成。这套教材继承了上个世纪前半叶中国传统国文教材的精华，同时又能融通古今，与时俱进，富于现代气息，集中阐发了中国传统文化基本典籍的精髓，为学生从文化上、精神上“做中国人，做一个现代中国人”打下良好的基础。  正文 序 任继愈

  教书几十年，时时与青年接触，从青年身上看到他们追求理想，敢于幻想的精神，从中受到鼓舞。我曾替一位朋友的夫人在一所中学代过课，教过初中二年级的语文。

  多年来我发现了一个普遍现象：奠定一个人的人生观、世界观，不是在大学学了哲学或政治课开始的，而是在中学时代，从十二三岁时随着身体的发育、知识的积累、意志的培养平行前进，同步开展的。再回想自己成长的过程，也是在中学时已经考虑过将来如何做人。

  在应试教育的催化剂推动下，有的大学专门成立了少年班，有十四五岁的大学生，而且成绩优秀。这种情况，南方、北方各大学不乏先例。北京几所名牌大学，曾不断发生学生自杀的，也有拿到博士学位，有了工作后自杀的。

  教育最终目的在于育人。人是社会的成员，社会培养他成长，成长后反过来为社会奉献他们的聪明才智。古今中外社会都是这样走过来的。对社会有用的人，不光有丰富的知识，还要关心国家大事，除了专业分工以外，还要熟悉祖国的历史、对世界大势有所了解，对艺术欣赏，辨别美丑，对人间的善恶有判断的能力。

  还要具备健全的体魄，有操作现代工具的基本能力，包括语言的运用。要养成关心别人，帮助弱者，坚持真理的品格。这是一个现代公民必备的基本条件，也就是说首先是一个合格的公民，然后才是什么专家，什么大师。等等。

  这样的基本要求，起码要有十几年的系统培养，十二三四岁的少年是做不到的。必要的成功和挫折，对我们的青年人都是不可缺少的宝贵经验。

  中学是为培养全面发展的幼苗打基础的阶段，只有语文课可以负担这个任务，其他课程无法替代。

  王丽女士对中学语文教学有丰富的经验，更难得的是她有一颗热爱教育事业，关怀青少年的童心。她也是出入图书馆的常客。有一天她拿来一篇谈语文教育的文章给我看，其中的见解我很欣赏。这套台湾版的《中学国学基本教材》也是她让我看的。我看了选材篇目，选看了其中解说注释，认为选材精当，注解简明。按照学生的年龄理解能力，安排选材先后顺序，符合中学教学的要求。市场上见到的同类书籍中，这套教材的特色鲜明，优点突出。它不光是增加古汉语知识，对培养青少年品格全面发展也有益。

  台湾和大陆，血脉文化本属同根。在众多繁茂的语文教材中增添一株奇葩也是一件好事，值得向社会推荐。

  2007.10.23 北京

  正文 第1章 论性善 人性本善1

  本书第一卷属《孟子》选读，为期学习者对于孟子学说能有更深入之了解，仍采用分类汇编方式，分为论性善、论行为、论教育、论政治四大类，每类之下，再依选辑章句之内容性质，分为若干节目，务使义理相近之章句，得以相互阐发贯通，以见孟子学说之精髓。

  “性善”乃孟子之中心学说，其他如行为哲学、教育主张、政治思想等，无不渊源于此。是以本书所辑《孟子》章句，亦以“论性善”为先。

  在“论性善”中，又依其内容分为“人性本善”、“存养善性”、“存理克欲”三大部分。首列“人性本善”，意在阐明人性本善，乃自其善端见。人性之善端，犹如火之始燃、泉之始达，必须存而养之，扩而充之，而后才能保有此善性，故“存养善性”极为重要，分次于“人性本善”之后。而存养之道，则须明辨理欲，故“存理克欲”又次于“存养善性”之后。

  人性本善

  孟子以为人性本善，这性善说便是孟子学说理论的核心，其行为哲学、教育哲学及仁政学说，都是根据此性善学说推衍而来。孟子的性善说立论于人具有四种善端，这四端有如人的四肢，是生而具有的，不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不虑而知的“良知”、“良能”。不过，孟子虽然主张仁、义、礼、智四端，乃人本心所固有，但人之所以不能纯然为善，甚或变而为恶，往往是因后天物欲所蔽或受到不良环境的影响，而丧失了本心。因此，孟子以为人必须存养本心，扩充善端，这样才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。故本节选录“人皆有不忍人之心”、“人之所不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”四章。

  (一)

  孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王②有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上③。

  所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子④将入于井，皆有怵惕恻隐⑤之心;非所以内交⑥于孺子之父母也，非所以要誉⑦于乡党⑧朋友也，非恶其声而然⑨也。

  由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端⑩也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也;有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。

  凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”(《公孙丑》上?六)

  章旨

  孟子勉人扩充四端，即足以保四海而王天下。

  注释

  ①不忍人之心怜恤别人的心情。不忍，对别人的不幸感到难过和同情。

  ②先王上古的圣明君王。如唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王等。

  ③运之掌上运转小物件于手掌上。比喻很容易。

  ④孺子儿童、小孩。

  ⑤怵惕恻隐惊惧、伤痛。怵，音chù。朱熹《孟子集注》：“恻，伤之切也;隐，痛之深也。”

  ⑥内交与人结交。内，音nà，今作“纳”。

  ⑦要誉追求好名声。要，音yāo，追求。

  ⑧乡党乡里、同乡的人。周制以五百家为党，一万二千五百家为乡。

  ⑨非恶其声而然不是因厌恶名声不好才如此。声，声誉、名声。

  ⑩端端绪。这里指人性中所具有的仁、义、礼、智四种道德观念的端绪。

  人之有是四端也犹其有四体也仁、义、礼、智四端和四肢一样，都是与生俱来的，是固有的。四体，四肢。

  然古“燃”字。

  达流出、涌出。

  保四海指保有天下。四海，犹言天下。

  析论

  本章是孟子阐述“性善”基本理论的一章。他认为人性皆具有善端，人生一切善行，国家一切善政，都是此四善端扩而充之的结果。若善端尽失，则无礼无义;无礼无义，其与禽兽何异?人性的完成，道德的完备，在于后天不断的存养扩充。所以善端虽小，如能推扩充实之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭冻馁、罹灾患，必然怜恤之、拯救之、保爱之，这就是不忍人之政。世间一切有益人类的伟大功业，其起源常不外是由于心中的一点善端，只要能扩而充之，则世人并受其福。星星之火，可以燎原;涓涓之水，可以成河。这里孟子以泉、火为喻，极写扩充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。

  至于善端的扩充，可以从两个层面来说：就个人来说，能扩充善端，从事于个人的修养，就可以成为富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫，这是独善其身的表现。就国家来说，从事于人群的服务，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”。这是兼善天下的事业。

  其实，在政治上我们固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必须发扬恻隐的仁心，随时替人设想。众人总爱评论现今社会的各种乱象，而多所感慨，如果我们深一层探究，是不是由于大部分人都没有扩充其不忍人之心，才会造成这种现象呢?

  (二)

  孟子曰：“人之所不学而能者，其良能①也;所不虑而知者，其良知也。孩提②之童，无不知爱其亲者;及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也;敬长，义也。无他，达之天下也。”(《尽心》上?一五)

  章旨

  孟子言爱亲敬长，乃人之良知良能，勉人加以扩充，而达于天下。

  注释

  ①良能与生俱来的能力。下句“良知”解法同此。

  ②孩提指两三岁的儿童。

  析论

  四端是孟子性善说的基础，是人与非人的区别所在，与四端相应的即是仁、义、礼、智四德。然则四端从何而来?依孟子所言，四端有如人的四肢，是生来就有的，不是后天加上去的。本章所说的不须经过后天学习、思虑的天赋本能(良知良能)，亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。

  儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。

  行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。

  正文 第1章 论性善 人性本善2

  (三)

  孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭①也，四肢之于安佚②也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”(《尽心》下?二四)

  章旨

  孟子借性与命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足，当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。

  注释

  ①臭音xiù，本义为气味，这里指芳香之气。

  ②佚逸也，安逸、不劳动。

  析论

  口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子虽然承认生理官能种种欲求是人性，但他并不以为这是真正的性。因为人如果无节制地追求物欲的满足，便会让自己受物欲所役而失去常轨。再说物欲的满足，是求之在外，未必是求则得之，亦非人生价值所在，所以有德的君子，不会以生理之性为性。

  告子曰：“食、色，性也。”可见当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕这种观念一旦漫延开来，会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充，所以特别加以分辨，以厘清正确的观念。食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的;都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。

  (四)

  公都子①曰：“告子②曰：‘性无善、无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善;幽、厉③兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象④;以瞽瞍⑤为父，而有舜;以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干⑥。’今曰‘性善’，然则彼皆非与?”

  孟子曰：“乃若其情⑦，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑧之罪也。恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则;民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。”(《告子》上?六)

  章旨

  孟子辟公都子之惑，以为善性是人所固有，仁、义、礼、智，自根于心，求则得之，舍则失之。

  注释

  ①公都子孟子弟子。复姓公都，名不详。

  ②告子姓告，名不害，兼治儒、墨，尝学于孟子。

  ③幽厉指周幽王、厉王。二人皆昏庸暴虐无道之君。幽、厉皆古之恶谥。

  ④象舜异母弟。性傲，尝与父亲瞽瞍谋杀舜，未遂。及舜为天子，封之有痹(音bì)，在今湖南道县北。

  ⑤瞽瞍音gǔ sǒu，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因爱后妻所生子象，而数欲杀良善之舜，与目盲相去不远。

  ⑥微子启王子比干二人为帝乙之弟，皆纣之叔父。

  ⑦乃若其情如果顺着人性本善之情。乃，如果。若，顺也。

  ⑧才材也，犹材质，言人初生之质也。

  ⑨非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuò，以火销金。

  ⑩耳矣而已矣。

  或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍;蓰，音xǐ，五倍。无算，犹言不可计数。

  诗指《诗经?大雅?烝民》篇。

  蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。

  有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。

  民之秉夷民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。

  好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。

  析论

  本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善;幽、厉兴，则民好暴”为证;后者举“以尧为君，而有象;以瞽瞍为父，而有舜;以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善;如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。

  他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤;有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻;有恭敬之心，便会谦让有礼;有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。

  善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世间也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤;反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。

  问题与讨论

  1什么是“不忍人之心”?处于今日社会，我们要如何扩充“不忍人之心”?请举日常生活中的例子加以说明。

  2请说明“四端”和仁、义、礼、智的关系。

  3孟子认为善性是人所固有的，既然如此，为什么社会上还有为非作歹、作奸犯科的人呢?

  正文 第1章 论性善 存养善性1

  孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。

  人有善性，要善加存养;自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。

  (一)

  孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国②也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息③，雨露之所润，非无萌蘖④之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯⑤也。人见其濯濯也，以为未尝有材⑥焉，此岂山之性也哉?

  虽存乎人者，岂无仁义之心哉!其所以放其良心⑦者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气⑧，其好恶与人相近也者几希⑨，则其旦昼之所为，有梏亡之⑩矣。梏之反复，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?

  故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与!”(《告子》上?八)

  章旨

  孟子设喻，言人皆有仁义之心;其所以为不善，由于不知操持，不知存养，以致放失梏亡其良心。

  注释

  ①牛山山名，一名南郊山，在齐国国都东南方，在今山东临淄县南。

  ②郊于大国邻近于都城。郊，邑外，此处作动词用，“邻近”之意。大国，指齐国都城临淄，在今山东临淄县。国，都邑。

  ③息生长。

  ④萌蘖嫩芽。萌，树木的芽。蘖，音niè，树木被砍伐的部分旁出的新枝芽。

  ⑤濯濯光洁的样子。此处指无草木。

  ⑥材木材。

  ⑦放其良心亡失本然的善心。放，放失、亡失、丢失。良心，天生的善心。

  ⑧平旦之气早晨清明之气。平旦，天刚亮的时候。平旦之气，指未与物交接时的清明之气。

  ⑨其好恶与人相近也者几希他的所好所恶(音wù)，和没有丧失本性的人相近的就那么一点。几希，微少、不多。几、希，皆少之意。几，音jī。

  ⑩有梏亡之又搅乱亡失了良心。有，音yòu，通“又”。梏亡，搅乱亡失。梏，音gù。

  夜气指夜间休养的清明之气，即平旦之气。

  违离。

  情犹“性”。

  操把持。

  乡通“向”，去向。

  析论

  牛山有生长存养草木的本性，这种本性时时刻刻都存在着，而且时时刻刻也都在育养草木的。

  人天生就有良心，这良心也是时时刻刻能够发生它的作用，如果人依着良心来行事，那么所言所为，就能合乎仁义。这个良心是与生俱来的，也称为仁义之心。

  牛山的树木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以变成光秃秃的，这不是牛山没有生长存养树木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育养的本性。

  人也会做出不合仁义的事情来，那是放失了良心的缘故。一个放失了良心的人，经过一夜的清静休养，也能培养出一点清明之气。有了这一点清明之气，与一般人的所好所恶，相接近的也只有那么一点，但是醒来之后，与物交接，难免又要受到物质的诱惑。如果存养本性的功夫不够强，不够坚定，这些夜里滋长出来的一些清明之气又会丧失掉，而做出不合仁义的事情来。这种情形一再地反复产生，形成了惯性，遮蔽了良心。表面看去，这个人好像没有良心，其实他能自觉良心的存在，做错事也会羞愧痛苦。无奈只是敌不住外在的诱惑，良心的力量冲不出心魔的重围，因循苟且，遂成为十足的坏人。于是大家就认为他没有仁心善性，生来就是坏人，难道人真的没有善性吗?

  所以我们要认识到人的本性都是善良的，所有的恶习都是后天沾染的。譬如考试之后，成绩不够理想的人，都会自责考前不用功，这证明他有良心——善良的本性，才懂得自责与后悔。不过这种良心发现之后，便应该好好用功，加倍努力。否则一受外力影响，又会偷懒贪玩，下次考试时，成绩仍然不理想，看在大家眼里，以为这是生来就偷懒贪玩的劣根性。难道是真的没有善良的本性吗?其实不然。所以孟子告诫我们要把持本性，不要丧失良心。

  (二)

  孟曰：“自暴①者，不可与有言也;自弃②者，不可与有为也。言非③礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义④，谓之自弃也。仁，人之安宅⑤也;义，人之正路⑥也。旷⑦安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”(《离娄》上?一○)

  章旨

  孟子哀痛暴弃仁义者自甘堕落。

  注释

  ①暴犹“害”，糟蹋的意思。

  ②弃拋弃。

  ③非诋毁。朱熹《孟子集注》：“非，犹毁也。”

  ④居仁由义存仁行义。居，居心、存心。由，行。

  ⑤安宅可安居的住宅。

  ⑥正路正大的道路。

  ⑦旷空。

  析论

  前一章“牛山濯濯”说到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢?就是不顺着他自己的本性去行事、做决定。什么是本性呢?那就是仁义。

  仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它，顺着它，心才会安稳踏实，这就叫做“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处事的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫做“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是却有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗?这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”;跟他一起从事事业也不能成功，因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存养善性的缘故。

  人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗?读了此章，真要好好思考反省啊!

  正文 第1章 论性善 存养善性2

  (三)

  孟子曰：“仁，人心也①;义，人路也②;舍其路而弗由，放③其心而不知求④，哀哉!人有鸡犬放，则知求之;有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”(《告子》上?一一)

  章旨

  孟子言为学之本，在求其放失的本心。

  注释

  ①仁人心也仁，是人人固有的爱人之心。

  ②义人路也义，是人人应该走的大路。

  ③放亡失、丢失。

  ④求寻找、找回。

  析论

  孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅;义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用?孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。

  “求放心”，就是求其本心，也就是仁、义之心。能守住仁、义之心，不让它放失，这是存养的学问;胡思乱想会放失仁、义之心，因而必须时时警惕谨慎，这是慎独的学问;心已放失而把它找回，这是善于反省的学问。心归于仁、义，是仁之事，而使心归于仁、义，即“求放心”，是义之事，仁、义二事相辅相成，所以朱熹说：“仁者，心之德……不可须臾失矣。”“义者，行事之宜……不可须臾舍矣。”正是这个道理。

  (四)

  公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也?”

  孟子曰：“从其大体②为大人，从其小体③为小人。”

  曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?”

  曰：“耳目之官不思，而蔽于物④;物交物，则引之而已矣⑤。心之官则思，思则得之⑥，不思则不得也。此天之所与我者⑦，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”(《告子》上?一五)

  章旨

  孟子以为心是人之大体，能先立其大者，则耳、目小体之欲，不能夺其大，此所以为大人。

  注释

  ①钧通“均”，同样。

  ②从其大体随着本心所具的善性行事。从，随。大体，朱熹《孟子集注》：“心也。”

  ③从其小体随着耳目之类的欲望行事。小体，朱熹《孟子集注》：“耳目之类也。”

  ④耳目之官不思而蔽于物耳目等器官，不会思想，因而易受声、色等外在事物的蒙蔽。

  ⑤物交物则引之而已矣耳目等器官，由于不会思想，所以跟“物”无异。既成了“物”，一和外物接触，就会被引诱了。

  ⑥思则得之心能思想，就能得到仁、义、礼、智等义理。

  ⑦此天之所与我者这三者(耳、目、心)都是上天赐与我们的。

  析论

  人身有五官，所谓五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官职司听觉，目之官职司视觉，口之官职司味觉，鼻之官职司嗅觉，心之官则主宰人的思考。五官虽都是人体的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官视为“大体”，其余不能思考的器官视为“小体”。

  一个人如果能依照心之官的思考来行事，这就是所谓的“从其大体”，因为心之官的思考，能令人辨别是非善恶，于是能谨言慎行，进而合乎仁、义、礼、智，这样就能修养成为“大人”。反之，如果舍弃心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲发展，耽溺声色之娱，而不辨是否合于礼、义，那就与一般动物无别，这就是所谓的“从其小体”。凡“从其小体”的人，自然成为小人。

  本章公都子二问，孟子二答，一层深入一层，第二次问答，归根究底，最需玩味。耳目之官，不能思考，则与物类无异，一旦与其他物类相接触，如果无心官主宰，则引而与物类合流，亦即蔽于物，这是“从其小体”的原因，因此，孟子要我们时时操持涵养心志，只要能操持涵养，就不会被物类所蔽，声色所迷，这种时时操持涵养就叫“立乎其大者”。能立乎其大者，就不虞不能成为大人了。

  可见心之官虽能思考，但如果不去思考，心就不能得其用，这和前三章所谈人有与生俱来的善性，而善性需要存养才能发用，道理正是一致。

  建筑工人盖房子，总是先把四角的大柱子立好，然后再把柱子与柱子间的墙壁砌起来。先立大柱子，就像孟子所说的“立乎其大者”。大者一立，其余的枝节末端，不就很容易处理了吗?

  (五)

  孟子曰：“人之于身也，兼所爱;兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考①其善不善者，岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱，有小大②;无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师③，舍其梧槚④，养其棘⑤，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人⑥也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉!”(《告子》上?一四)

  章旨

  孟子教人养身，不可以小失大，因贱害贵。

  注释

  ①考考察、审察。

  ②体有贵贱有小大人的身体可分为贵而大与贱而小两部分，贵而大指心志，贱而小指口腹。

  ③场师治理场圃的人。

  ④梧槚两种木本植物，皆为材木之美者。梧，梧桐。槚，音jiǎ，或作榎，即楸(音qiū)，叶似桐。

  ⑤棘两种木本植物，皆非美材。，音èr，酸枣。棘，小枣。

  ⑥狼疾人狼藉谬乱之人，即不知治病之人。狼疾，即狼藉、谬乱之意。

  析论

  告子说：“食、色，性也。”食是为了维持生命，色是为了延续生命，都是人类不可或缺的生命条件，但是生命的意义，不只是食与色而已。在孟子的生命意义中，口腹饮食，只是属于小而贱的部分，相对的，属于大而贵的部分，就是心志的培养。

  小与大、贱与贵，都是相对的概念，它们是同时存在，是一体的两面，口腹之欲与心志之养，就生命来说，是同等重要，但就生命的意义来说，就有小大贵贱的区别了。孟子曾以鱼与熊掌为例，说明舍生取义的道理。生命谁不爱惜?但为了义，可以舍弃生命，可见所欲有甚于生者。在生与义二者不可得兼时，义就显得大而贵，而生就显得小而贱了。孟子心目中，人类若只追求口腹之欲的满足，那与一般动物并无两样，所以心志之养，自然显得大而贵了，而口腹之欲，自然显得小而贱了。

  人世间，对于轻重缓急、贵贱大小的观念不清楚的人很多，譬如官吏贪图小利，接受贿赂，因而断送了百姓的福祉、国家的发展。又如学生平日不知用功，只知投机取巧，企图考试侥幸得分，这样对于自己的学问绝无帮助，而且良心也会不安，这些都是以小失大、以贱害贵的具体事例。所以必须是身心并进、灵肉一致的人，才是一个完美的人。

  问题与讨论

  1孟子以“牛山濯濯”比喻什么?研读本章，你有什么感想?

  2孟子所云“自暴自弃”，与现代人所认知的“自暴自弃”有何异同?请说出你的看法。

  3孟子之“求放心”和现代人所说的“放心”，意义有无差别之处?试举实例以说明之。

  4“操存舍亡”与“养其大者为大人，养其小者为小人”有何关联性?请说出你的看法。

  正文 第1章 论性善 存理克欲1

  仁、义之道是孟子思想的核心，而仁、义发自人的本心(良心)，因此孟子主张存养本心，保持其纯然至善。本节首先编列“养心莫善于寡欲”章，说明存养本心之道在于克制口、鼻、耳、目等欲望。若能养心，自然彰显义理，而能在死、生、义、利之际，知所省察，知所抉择，因此编列“鱼我所欲也”章为第二章。人若放失本心，不择手段，惟富贵利禄是图，无耻败德，殊为可鄙，故编列“齐人有一妻一妾而处室者”章为第三章。实践仁义之道，必然加以扩充，修己以安人。是以君王为政治国，当依仁义而行，君臣、父子、夫妇、兄弟等人伦之际，都怀仁义以相接，然后才能“王天下”，故编列“孟子见梁惠王”章、“宋将之楚”章为第四章、第五章。虞舜时时积德为善，居天子之位，使人人各得其所。存理克欲，将仁义扩而充之，必将达此境界，故编列“鸡鸣而起”章，次于末。

  (一)

  孟子曰：“养心①莫善于寡欲②。其为人也寡欲，虽有不存焉者③寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”(《尽心》下?三五)

  章旨

  孟子强调存养本心之道，莫善于寡欲。

  注释

  ①心指人类本有的善心。

  ②寡欲减少私欲。寡，少，此处作动词用。欲，口、鼻、耳、目……等的欲望。

  ③不存焉者本性不存于心的情况。焉，代词，指“心”。者，代词，指“情况”。

  析论

  人类的嘴巴喜爱尝可口的滋味，鼻子喜爱闻芬芳的气息，耳朵喜爱听悦耳的音乐，眼睛喜爱看美丽的景观……只要口、鼻、耳、目、四肢与外在的事物相接触，就会产生形形色色的欲望。这些属于生理作用层次的欲望，往往使人陷溺其中，不能自拔。于是本有的善心就坠入人欲之海，载沉载浮;若不及时援救，必将沉沦灭没!

  面对人欲横流的危机，孟子提出了解决之道。孟子主张人类应该减少欲望，节制私欲。寡欲的效果，在于减少外物的诱惑，更进而彰显善良的本心，使我们的生命超越生理的层次，提升到义理的境界。孟子相当含蓄地指点：一个人要是能寡欲，就算有“义理不存于本心”的情况，恐怕也是很少吧!反之，一个人要是多欲，必然深陷物质欲望之海，无法自拔;在这样困绝的地步，还能保持本心，也是很少的。如果丧失了本心，试问人和禽兽又有什么不同呢?

  当代科技急速发展，人类的生活水准日增月进;而各种物质的享乐，更是花样翻新，诱惑世人!人心为之陷溺，良知因而蒙蔽，乱象纷呈，罪孽横行，比比皆是。比方说，汽、机车原是用以便利交通的，却成了某些人飙车的工具，为的只是满足一时的快感!电脑原是研究学术、改善生活的利器，却成了某些人巧取豪夺、经济犯罪的工具，为的只是满足个人的私欲!如果人人都能节制欲望，存养本心，必能以此善心，妙运科技，福国淑世，对人类有深远的贡献。

  (二)

  孟子曰：“鱼，我所欲也;熊掌①，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得②也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟③也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

  一箪④食，一豆羹⑤，得之则生，弗得则死。嘑尔⑥而与之，行道之人弗受;蹴尔⑦而与之，乞人不屑也。万钟⑧则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉?为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我⑨与?乡⑩为身死而不受，今为宫室之美为之;乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”(《告子》上?一○)

  章旨

  孟子论人之所欲、所恶，有甚于生、死，但是生与死应以义为取舍标准，勿因一己私欲而失其本心。

  注释

  ①熊掌熊的脚掌，又名熊蹯(fán)，滋味肥美，属珍贵的食品。

  ②苟得苟且求生。

  ③辟音bì，通“避”。

  ④箪音dān，盛饭的圆形竹器。

  ⑤一豆羮一碗羹汤。豆，古代木制的盛器。

  ⑥嘑尔大声吆喝的样子。嘑，音hū，通“呼”。尔，词尾。

  ⑦蹴尔用脚拨移的样子，蹴，音cù，蹋、践踏。“蹴尔”的文法结构和“嘑尔”相同。

  ⑧万钟指丰厚的俸禄。钟，量器名，容六斛四斗。

  ⑨得我即德我，对我感恩怀德。

  ⑩乡音xiàng，通 “向”，曩昔、以前。

  析论

  孟子认为“义”的言行准则是从“羞恶之心”发展出来的，而“羞恶之心”发自每一个人与生俱来的良心。有良心的人，就能分辨什么是公义、节操，什么是小利、私欲。生死事小，良心事大。一般人的良心常不免被私欲蒙蔽，于是见利忘义，巧取豪夺!然而，贤人君子持守义理，存养本心，不以私欲、小利为利，而以公义、天理为利，所以能养成高尚的节操和完美的人格。孟子认为人是“所欲有甚于生”、“所恶有甚于死”的，他举了两个例子说明这样的道理：

  一、鱼与熊掌的取舍熊掌和鱼都是自己所喜爱的佳肴，但是熊掌的滋味尤胜于鱼。假使在这两道佳肴中只能择一而食，绝大多数的人必然会选择更美味、更珍贵的熊掌。这个例子说明每个人都希望追求更好的事物，生与死的取舍亦复如是。

  二、箪食豆羹与万钟之禄的取舍每个人都爱生恶死。假使不吃这箪食、豆羹，就会饿死。但是当别人“嘑尔、蹴尔而与之”的时候，绝大多数的人就宁死而不愿接受它了。什么道理呢?没有尊严嘛!

  人都是喜爱富有，厌恶贫穷的。一旦万钟之禄当前，许多人就心花怒放，头脑不清了;人性的尊严、礼义的价值都忘得一干二净!为了财货权势，什么肮脏的、不道德的勾当都做得出来!

  面对生死的抉择时，接受箪食、豆羹，都要明辨礼义;为什么没有生死的逼迫时，对于高官厚禄反而不讲求辞受取与的分际呢?这不是相矛盾吗?

  从第一个例子可知，人都是要追求更好的事物、更高的境界。从第二个例子可知人性的尊严、礼义的价值，人类的良心是比生死来得更重要的。因此，即使是万钟之禄当前，也应该“不为苟得”，因为还有高于万钟之禄的价值在。即使是面临死亡，也不应放在眼里，因为尊严的丧失、人格的破产，比死亡还要令人憎恶。

  为什么有这样的道德感呢?因为人都有羞恶之心，都有与生俱来的良心。而这良心是要善加存养的，必须如此，人之所以为人的道理才能确立。必须如此，人的社会才能和谐而有条理，才不致沦为禽兽之域。历史上许多贰臣，卖国求荣，像宋代的秦桧、明末的洪承畴，之所以遗臭万年，就是因为“万钟则不辨礼义而受之”!试问那不义的高官厚禄对他们的人格气节“又何所加焉”呢?

  (三)

  齐人有一妻一妾而处室者，其良人①出，则必餍②酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者③来。吾将④良人之所之⑤也。”蚤⑥起，施从⑦良人之所之，遍国中⑧无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者⑨，乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此!”与其妾讪⑩其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。

  由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。(《离娄》下?三三)

  章旨

  孟子引述齐人乞食墦间、骄其妻妾的故事，以比喻不择手段，追求富贵利达而骄人之可耻。

  注释

  ①良人妻子对丈夫的称呼。

  ②餍音yàn，饱。

  ③显者富贵的人。

  ④音jiàn，窥视。

  ⑤所之即所往，指前往的地方。

  ⑥蚤音zǎo，通“早”。

  ⑦施从躲躲藏藏地跟着。施，音yí，通“迤(yí)”，斜行。

  ⑧国中都城之中。

  ⑨卒之东郭墦间之祭者最后走向东门城外坟墓间那些祭坟的人。卒，最后。郭，外城。墦，音fán，坟墓。“之东郭”的“之”是动词，“往”的意思。

  ⑩讪音shàn，埋怨责骂。

  中庭即庭中、堂阶前。

  而良人未之知也可是丈夫还不知道这件事呢。“未之知”即“未知之”，不知此事。

  施施音shī shī，喜悦自得的样子。

  析论

  孟子经常讲述小故事，说明大道理。引证譬喻，适切中肯。他曾用“五十步笑百步”的故事告诉梁惠王治国之要，在于推行王道政治，才能深得民心的道理(《梁惠王》上?三);也曾用“一傅众咻(xiū)”的故事告诉戴不胜环境对人影响的深远(《滕文公》下?六)。像这样隽永的篇章，在《孟子》书中，几乎触目即是，不可一二数。本章第一段“齐人有一妻一妾而处室者”就是一则生动的故事，孟子借这个故事警惕世人要有羞耻心，有羞耻心才足以修身崇德，振家昌国。

  妻子心目中的“良人”，本应有健全的人格，高尚的志节，肯吃苦耐劳，愿打拚(pàn)上进，以建立幸福的家庭，开创美满的人生。这样的“良人”，才足以“仰望而终身”。然而孟子口中这个“齐人”，竟然那么没出息!他竟日乞食墦间，酒醉肉饱，回到家中之后，还不知羞耻地“骄其妻妾”，骗她们说某某富人、某某显宦请他吃饭。这个“齐人”一则用子虚乌有的虚荣“欺”其妻妾，一则大言不惭地“骄”其妻妾，有这两项恶劣的行径，尚且沾沾自喜，不自以为非，真是不知“羞耻”为何物!“良人”不良，一至于此!孟子冷隽幽默的讽刺，诚然足以发人深省。

  社会上有些人只是谄媚逢迎，巧取豪夺，图谋富贵以骄人;有些人一味作奸犯科，杀人越货，以谋取财富，向人夸耀;另有好色之徒，专事骗情、骗色，以向人炫耀……这类无耻、败德之徒，套句孟子的话：“其家人不羞也，而不相泣者，几希矣!”

  顾炎武曾经痛心地说：“士大夫之无耻，是谓国耻。”知识分子或人民的公仆要是恬不知耻，只是追求个人的富贵，那么国家的前途就让人担忧了。

  正文 第1章 论性善 存理克欲2

  (四)

  孟子见梁惠王①。王曰：“叟②!不远千里③而来，亦将有以利吾国乎?”孟子对曰：“王何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国?’大夫曰：‘何以利吾家④?’士、庶人曰：‘何以利吾身?’上下交征利⑤，而国危矣。万乘之国⑥，弒其君者，必千乘之家;千乘之国，弒其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣⑦。苟为后义而先利，不夺不餍⑧。未有仁而遗其亲者也⑨，未有义而后其君者也⑩。王亦曰仁义而已矣，何必曰利?”(《梁惠王》上?一)

  章旨

  孟子劝梁惠王倡行仁义，勿使上下交征利而危及国家。

  注释

  ①梁惠王即魏惠王。姓魏，名罂(yīng)。“惠”为谥号。旧都安邑(今河南安邑县)，后迁都大梁(今河南开封市)，故称梁惠王。

  ②叟音sǒu，长老之称。

  ③不远千里不以千里路途为远。

  ④何以利吾家如何有利我的家。家，大夫之家。

  ⑤上下交征利上下相互征取财货利益。征，取。

  ⑥万乘之国拥有万辆兵车的诸侯国。乘，音shèng，一车四马为乘。

  ⑦万取千焉千取百焉不为不多矣在万乘之国中获得了千乘兵车，在千乘之国中获得了百乘兵车，不能说不多了。

  ⑧餍音yàn，满足。

  ⑨未有仁而遗其亲者也没有一个有仁德的人会遗弃他的父母啊!

  ⑩未有义而后其君者也没有一个讲道义的人会把他的国君拋在脑后啊!

  析论

  本章是《孟子》全书开宗明义的一章。梁惠王问孟子“何以利吾国”，他所说的“利”，是指“富国强兵，以报仇雪恨”这一类的功利之事。这种逞一己之私欲、不恤民命的念头和行径，完全不合孟子居仁由义的思想。因此孟子斩截明快地反诘道：“王何必曰利?”然则要谈什么呢?孟子紧接着说“亦有仁义而已矣”。“仁义”与“功利”的分辨，就是本章的核心议题。

  孟子经常把“仁”、“义”并称。恻隐之心是仁的发端，行为适宜是义的表现。恻隐之心就是“不忍人之心”，孟子认为当政者应以“不忍人之心”，推行“不忍人之政”。换言之，推行政务时，应该善待人民，不可让人民受到任何伤害。施行仁政，还要用“义”来节制，才能使得事事物物的轻重本末都合宜适中，恰到好处。如此一来，即使是追求富国强兵，也将完全符合仁义的要求;也不至于为了逞一己之私欲，不恤民命，穷兵黩武，侵伐邻国了。这应是孟子对梁惠王强调“亦有仁义而已矣”的原因。

  孟子顺着梁惠王的功利思想，从负面推论，指出一味“征利”的严重后果。假如国君、卿、大夫、士、庶人等社会各阶层的人都各自谋取私利，惟利是图，到头来必然无耻狡诈，巧取豪夺，不完全夺取他人的权势财利是不会甘心的。于是社会必然失序，国家必然危殆，试问覆巢之下还有完卵吗?身陷乱世还能安享私利吗?不遵仁义，只求功利，其短视、其灾祸有如此者!

  严正的批判之后，孟子再用简明扼要的言词作心理建设：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”因此居上位者若倡导仁义，鄙弃功利，臣民自能风行草偃，崇仁尚义，而爱亲敬长，勤勉为国了。孟子的结论是：“仁义”才是治国的至德要道。

  (五)

  宋①将之楚，孟子过于石丘②，曰：“先生将何之?”曰：“吾闻秦、楚构兵③，我将见楚王，说而罢之;楚王不悦，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇④焉。”

  曰：“轲也请无问其详，愿闻其指⑤。说之将何如?”曰：“我将言其不利也。”

  曰：“先生之志则大矣，先生之号⑥则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者，怀利以事其君;为人子者，怀利以事其父;为人弟者，怀利以事其兄;是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接;然而不亡者，未之有也。

  先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义，而罢三军之师;是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君;为人子者，怀仁义以事其父;为人弟者，怀仁义以事其兄;是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也;然而不王者，未之有也。何必曰利?”(《告子》下?四)

  章旨

  孟子指出君王治国要怀仁义而去私利，才能王天下。注释

  ①宋战国时宋国有名的学者，属墨家。，音kēng。

  ②石丘宋国地名。

  ③秦楚构兵秦、楚两国交兵。构，交也。楚怀王十七年，楚与秦战于丹阳(今河南丹水县南)，秦大败楚军。

  ④遇契合。

  ⑤指通“旨”，大意。

  ⑥号用以号召的名义。

  析论

  楚怀王十六年，秦、楚交恶，一场恶战正要开打。在大战前夕，宋要说服秦、楚之君不要打仗，这是一件很伟大的事。但是在孟子看来，宋的手段、说辞却不大高明。因为宋打算用利害来劝服秦、楚之君，这会让秦、楚两国趋向唯利是图，最后必然导致亡国。孟子劝宋要以仁义来说服秦、楚之君，让秦、楚两国都趋向仁义，最后必然能够完成王业。

  战国时代，各国诸侯穷兵黩武，侵略邻国，并其土地，虏其人民，而秦国最为称霸。秦自秦孝公变法，一百五十余年后，吞灭六国，统一天下。秦始皇雄心勃勃，传位万世，但是不仁不义，残民以逞，导致上下交征利，结果传国仅十五年就被灭亡了。

  近世以来，德国、意大利、日本等国家先后掀起两次世界大战，当他们为了私利，用飞机大炮、军舰、战车来进攻别国;当他们杀人盈野、破城亡国的时候，气焰是多么地高涨!但是没有多少年，德、意、日战败投降了，徒然留下历史的喟叹而已。这就说明了“怀利以相接，然而不亡者，未之有也”。

  (六)

  孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳①为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖②之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲③也。”(《尽心》上?二五)

  章旨

  孟子指出舜和跖的差别，只在于追求善与利的不同而已。

  注释

  ①孳孳勤勉不怠。本作“孜孜”。

  ②跖音zhí，相传为柳下惠的弟弟，春秋时代的大盗，有九千名手下，横行天下，侵暴诸侯，驱人牛马，取人妇女。

  ③闲音jiān，间隙也。今作“间”。

  析论

  人的本性原本相去不远，后来的发展所以不同，往往是因为后天的修为不同的缘故。如果每天起来都努力行善，久而久之，心中充满了仁义慈惠，就跟舜是同类的人。相反的，每天起来想的都是牟利，久而久之，心中充满了利害猜忌，就跟盗跖没有什么分别了。

  儒家认为，一个人心中的存念非常重要，只要心中存念为善，纵然平时没有表现出来，但是一遇到行善的机会，自然而然的就会表现出来。心中只想到牟利，纵然有再多行善的机会，也不肯去做。本章的孳孳为善与为利，我们应该从存心来解释，不能太拘泥。

  问题与讨论

  1孟子主张养心寡欲，但发展经济必须刺激消费，如何在寡欲和消费之间取得平衡呢?

  2孟子说：“所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”孟子只是强调杀身成仁吗?对于这个问题，请提出你的看法。

  3孟子讲述“齐人有一妻一妾而处室者”这个故事，有什么含义?请加以说明。

  正文 第2章 论行为 行止务本

  孟子既主张人性本善，以为仁、义、礼、智四端，皆存于我心，但如何存养扩充，则有待个人的修为。而修为之道，首重守身;守身在事亲，事亲之道，其惟孝悌而已矣。孟子曰：“事孰为大?事亲为大。守孰为大?守身为大……事亲，事之本也……守身，守之本也。”(《离娄》上?一九)有子曰：“君子务本，本立而道生;孝弟也者，其为仁之本与!”(《论语?学而》)是以本大类首列“行止务本”。

  礼、义、廉、耻，在天下国家是治乱之关键，在个人修持是德行之准则。得志时可以与百姓共同施行，不得志时则独行其道。是以君子极重操守，无论出处进退、取予辞受，皆须权衡利弊;待人处事，尤须时时自反，庶几可以无耻辱矣。故列“涵养操持”次其后。

  行止务本

  孟子的主张非常务实，因此落实在现世的做法也非常务实。他要求我们从日常生活做起，先亲爱自己的父母、兄长，然后扩大到周遭的朋友、乡人，再扩大到所有的人，最后扩及万物。父母是生养我们的人，人类不需要学习，自然就懂得爱父母，由这种自然的爱推展出去，而至于仁民爱物。这就是“道在尔”，也就是务本。本节选录“君子之于物也”、“道在尔”、“事孰为大”三章，以见孟子的主张。

  (一)

  孟子曰：“君子之于物①也，爱之而弗仁;于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《尽心》上?四五)

  章旨

  孟子指出君子对于亲亲、仁民、爱物，其间的爱是有差等的，仁民、爱物皆当以亲亲为本。

  注释

  ①物指草木、禽兽。

  析论

  孟子的主张从人性出发，因此极为务实，不为高蹈之论。以人和外界的关系而言，孟子指出君子对草木、禽兽，有爱心而没有仁心;对于一般人，有仁心而没有亲情。君子由亲爱自己的亲人，然后扩及仁爱一般人，再扩及爱惜一切草木、禽兽，这种爱合乎人性，可大可久，因此可以在人类社会实践。同时代的墨子，主张爱无差等，很有理想性、很动人，但是却只能造成一时的狂热流行，过一段时间之后就退烧了，因为不合人性，一般人很难长期实践。惟有老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，才是符合人性，才能推己及人，做到仁民、爱物的境地。

  (二)

  孟子曰：“道在尔①，而求诸远;事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”(《离娄》上?一一)

  章旨

  孟子指出人人亲亲长长，天下就太平了。

  注释

  ①尔通“迩”，近。

  析论

  人世间的事，本来是很简单的，君君、臣臣、父父、子子，人人做好自己应做的事，天下就太平了。

  孟子说的亲亲、长长，只是一个开端。能亲爱自己的亲人，这是仁的自然呈显;能敬重自己的长上，这是义的理性成长，再进一步扩充，当然能为国尽忠，见财思廉，待人有礼，行己有耻。

  但是，有些人为了私利，会用很复杂的手段，制造出很多不诚实的事情来，一般人因为资讯有限，往往把复杂的手段误以为事情真相，于是所思所为受到误导，久而久之，把平易的道理想得深远了，把简单的事情看得艰难了。这时候，唯有直指本心，亲亲长长，在自己的地位上，做好自己该做的事，这才是正本清源之道。

  (三)

  孟子曰：“事①孰为大?事亲为大。守②孰为大?守身为大。不失其身③而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事?事亲，事之本也。孰不为守?守身，守之本也。

  曾子④养曾皙⑤，必有酒肉;将彻⑥，必请所与⑦;问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉;将彻，不请所与;问有余，曰‘亡矣’，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”(《离娄》上?一九)

  章旨

  孟子指出守身事亲的重要，事亲则应养志，而非养口体。

  注释

  ①事侍奉。

  ②守持守其身，使不陷于不义。

  ③失其身亏其身，陷于不义，辱其亲。

  ④曾子曾参。

  ⑤曾皙曾参的父亲。也是孔子的学生。

  ⑥彻通“撤”，撤掉酒食。

  ⑦与通“予”，给予。

  析论

  生命无价。父母给了我们生命，给了我们健康完整的身体，我们除了要好好爱惜，不做伤身害义的事情之外，还要懂得感谢父母。由此看来，守身和事亲是一体的两面，不可分开。

  事亲除了奉养口体之外，最重要的是养志。人非禽兽，不是吃饱喝足就够了，人有志趣理想，其重要性往往超越饮食饱暖，君子可以为了学习而废寝忘餐，为了取义而舍弃生命。为人子女的如果侍奉父母时，只能照顾到饮食饱暖，而忽略了父母的志趣理想，怎么能叫做孝呢?

  曾子奉养父亲，必有酒肉，这是物质上的口体之养。酒肉要撤，一定问父亲要给谁?这是尊重父亲的承欢之心。父亲问还有没有酒肉，一定说有，因为父亲会这么问，一定是想要给人。曾子一定回答说有，这就是怕父亲失望的先意之心。饮食小事能这么做到，其他的理想大业应该也可以承欢先意，做得很好，这才是养志。

  曾元养曾子，只有口体之养，而不能养志，这不能算是孝。这就像《论语?为政》篇说的：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

  问题与讨论

  1孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”在亲亲与仁民、仁民与爱物之间，是否还有什么功夫要努力的?

  2孟子曾说：“孩提之童，无不知爱其亲者。”(《尽心》上?一五)既然“爱其亲”是人类天生的，不学而能的，为什么孟子又说“失其身而能事其亲者，吾未之闻也”?二者有无矛盾?

  正文 第2章 论行为 涵养操持1

  人性本善，凡人与尧、舜所具有的良心本性，并无区别。至于行为、修养有圣愚之差异，原因就在圣贤能扩充善端、涵养善性、操持本心以处世，而凡人则放失其心、不知省察、不知追求罢了。所以孟子教育世人，要自我觉察为善成德的基础在于本心，必须涵养之、持守之、依凭之，以体现于思虑于心，然后足以成就自我德行，营造社会和谐。

  本单元共选十二章，用以说明孟子论涵养功夫的几个重点。一、二章说明人必须随时观照其心，自我反省，务期合乎仁义，不违礼智。第三、四章指出，反身而诚，强恕而行，仰不愧于天，俯不怍于人，这是人生的至乐。五、六两章则说明知耻的重要。“羞恶之心，义之端也。”人若无羞耻之心，必然违礼悖义，如何能做到强恕而行，俯仰无愧于天地之间呢?所以孟子特别强调“耻之于人大矣”。七、八、九等章，孟子展现拨乱反正的大格局，舍我其谁的大气魄，这种大无畏的精神，正是其平时涵养操持之所致，适足以为万世法。最后的三章，则提醒世人思考权(衡)与义(理)的关系。一个人的立身处世，固然必须信守原则，但是有时也要权衡事理，有所变通，并非一成不变。其权衡之道，则是唯义是从，务期在处世上慎其抉择，求其圆融。

  (一)

  孟子曰：“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命①，自求多福。’”(《离娄》上?四)

  章旨

  孟子指出行有不得，要反求诸己，才能自求多福。

  注释

  ①永言配命永远配合天命而行。语出《诗经?大雅?文王》。永，长。言，助词。

  析论

  外界是一面镜子，可以反映出我们的形象、作为，只是人们多半疏于拂拭这面镜子，所以看不清楚自己的缺陷。

  当我们关爱他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间。努力治理人民，政治却不上轨道，可能是我们急功近利，思虑不够周延。以礼待人而得不到回敬，也可能是我们的恭敬还不够。

  人懂得反求诸己，才能自求多福，因为只有要求自己，才能保有无限超越的可能。求诸天，天意渺渺;求诸人，人心难测，都不如反求诸己。

  寒山问拾得说：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、恶我、骂我、骗我时，如何?”拾得说：“只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他怎样?”拾得的境界已经很伟大了，但是孟子告诉我们更积极的做法，要能反求诸己，才能自求多福。

  (二)

  孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心①也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆②，则君子必自反③也：‘我必不仁也，必无礼也，此物④奚宜至哉?’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由⑤是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人⑥也已矣!如此，则与禽兽奚择⑦哉?于禽兽，又何难⑧焉?’是故君子有终身之忧⑨，无一朝之患⑩也。乃若所忧，则有之：舜，人也;我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患，则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”(《离娄》下?二八)

  章旨

  孟子说明君子以仁存心，以礼存心;无一朝之患，有终身之忧。

  注释

  ①存心以仁、礼存于心而不忘。

  ②横逆强横无理。横，音hèng。

  ③自反自我反省。

  ④物事。

  ⑤由同“犹”。

  ⑥妄人不明事理、胡作妄为的人。

  ⑦奚择如何分别。奚，何。择，别。

  ⑧难音nàn，计较。

  ⑨终身之忧终身的忧虑，言忧心不能成就如舜那般的圣德。

  ⑩一朝之患一时偶发的祸患。

  乃若犹言“若夫”，提示之词。

  乡人乡里间的平常人。

  亡音wú，无。

  析论

  孟子心目中的君子是以仁、礼存心，遭遇横逆必先自我反省，所以君子唯有终身之忧，而无一朝之患。然而一般常情却是以货利声色存心，遭遇横逆必先责怪他人，只有一朝之患，而无终身之忧。

  以货利声色存心，只能珍爱货利声色，不能爱人、敬人，自然别人也不会爱之、敬之，所以人与人的相处必多横逆。一有横逆，便交相指责、毁憎，于是每日应付这样的指责、毁憎、以横逆待我的“一朝之患”，而疲于奔命，自然没有精神顾及“终身之忧”了。

  孟子此处正要试图扭转这种风气，提出“以仁、礼存心”，由爱人、敬人出发，使他人潜移默化，彼此能以仁、礼相待。如果遭遇横逆，则先自省，自省没有过失，就宽厚地原谅别人，不与之斤斤计较，这正是“律己以严，待人以宽”的表现。更重要的是孟子提出了“终身之忧”，忧什么呢?忧不如舜。换句话说，就是忧虑不能成为圣人。圣人的事业是博施济众，“为法于天下，可传于后世”，这样的事业，必须一辈子孜孜矻矻地努力实践，不是一蹴可就，也不是短时间可以达成的。因此，君子心中先确立了一个“为圣人事业”的大目标，至于那些一时偶发的“一朝之患”，就再也无法改变君子的志向，也就不值得君子忧虑了。

  如果我们都能怀有“终身之忧”，知道我们要忧虑的对象是什么，例如经济学家把不能改善人类经济形态视为“终身之忧”，医生把不能增进人类健康视为“终身之忧”，文学家把不能启蒙人类思想文化视为“终身之忧”，科学家把不能突破现今科技水准视为“终身之忧”等等，那么，便不致因一时的毁誉爱憎而改变心志，或因一时横逆乖违而灰心丧志，而可以任重道远地去贡献心力，百折不挠地去成就其理想。

  (三)

  孟子曰：“万物皆备于我①矣。反身而诚，乐莫大焉②。强恕而行③，求仁莫近焉④。”(《尽心》上?四)

  章旨

  孟子主张强恕以求仁，诚身以致乐。

  注释

  ①万物皆备于我万事万物之理都具备在我的身上。万物，指万事万物之理。

  ②反身而诚乐莫大焉反躬自省，而能真实无妄，是莫大的快乐。诚，真实无妄。焉，代词，指反身而诚。

  ③强恕而行努力实践推己及人的功夫。强，勉强、努力的意思。恕，推己及人。

  ④求仁莫近焉这是求仁最简捷的途径。焉，代词，指强恕而行。

  析论

  人心是具体而微的天理，具备理解万事万物的能力，所以说：“万物皆备于我。”只要一经诚笃的反省，便能证明自己果然四端俱存，能力无穷而价值无限，所以说：“反身而诚，乐莫大焉。”若能善以别人的能，激发自己的不能;更以自己的能，济助别人的不能，强恕而行，成己成物，便是仁德的表现，所以说：“求仁莫近焉。”

  然则孟子是以“万物皆备于我”，说明人心愿力的宏大;以“反身而诚，乐莫大焉”，说明人心善端具存的事实，以及此善可以通过验证，让人欣喜莫名的经验;更以“强恕而行，求仁莫近焉”，指陈发挥仁心功能的途径。由此看来，人心果然有善，愿力果然无穷，尽性果然快乐，行仁果然容易。

  读完此章，我们对自己、对世界、对眼前、对未来，是不是又多了几分信心了呢?

  正文 第2章 论行为 涵养操持2

  (四)

  孟子曰：“君子有三乐，而王天下①不与存焉②。父母俱存，兄弟无故③，一乐也;仰不愧于天，俯不怍④于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”(《尽心》上?二○)

  章旨

  孟子言君子有三乐：亲人无故、俯仰无愧、教育英才，乐过于王天下。

  注释

  ①王天下统治天下。王，音wàng，当动词用。

  ②不与存焉不包括在内。与，音yù。焉，代词，指三乐。

  ③无故无灾患。

  ④怍愧。

  析论

  孟子言君子有三乐，第一乐乃“父母俱存，兄弟无故”，是所谓的“天伦之乐”。父母、兄弟俱在，身体健康，不遭逢事故，不是人力勉强得来的，所以君子特别珍惜，以此为至乐。第二乐是“仰不愧于天，俯不怍于人”。君子心地光明坦荡，行事问心无愧，所以俯仰无愧怍于天、人，而胸怀磊落、快意自得，正是君子所乐之处。第三乐是“得天下英才而教育之”。君子化育英才，为国储贤养才，共同济助天下，实现君子的理想，所以君子乐之。

  其实孟子所称的三乐，还是有先后顺序的。“父母俱存，兄弟无故”，这是第一乐。孟子曰：“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也;智之实，知斯二者弗去是也;礼之实，节文斯二者是也;乐之实，乐斯二者，乐则生矣;生则恶可已也?恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”(《离娄》上?二七)“父母俱存”，可以事亲，事亲是仁的具体表现。“兄弟无故”，可以从兄，从兄是义的具体表现。所以“父母俱存，兄弟无故”，不仅是“天伦之乐”，也是仁义具体的表现，可以让人乐到“不知足之蹈之，手之舞之”了。

  其次是“仰不愧于天，俯不怍于人”，这是属于个人的修为，能达到这境界，其日常行为必定恪遵仁、义、礼、智;其平常生活也必定胸怀磊落，快意自得;其人格足可称得上是一个顶天立地的豪杰之士，能成为“豪杰之士”，自然“无忝于所生”，此所以为第二乐。而“得天下英才而教育之”，自己的道德学问必须能做到使学生心悦诚服，就像七十二子之对孔子。此所以列为第三乐。

  至于“王天下不与存焉”，孟子以为一般人总觉得“王天下”应该是人生最大的乐事，其实那是世俗的想法。权力、财势，未必能使人感到快乐。因为一旦在位，如果是贤君，就必定是诚惶诚恐，时时以天下为念，不敢有丝毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心灵之乐?如果是不贤之君，整天陶醉于权力欲的满足，无思于治国安民，终必弄得天怒人怨，不保四海，这又如何能得到真正的快乐呢?所以说“君子有三乐，而王天下，不与存焉”。

  (五)

  孟子曰：“人不可以无耻①。无耻之耻②，无耻③矣。”(《尽心》上?六)

  章旨

  孟子指出知耻才能免去耻辱。

  注释

  ①无耻没有羞耻心。

  ②无耻之耻把没有羞耻心当作是一种耻辱。

  ③无耻不会招来令人羞耻的事了。

  析论

  人不可以没有羞耻心，如果人没有羞耻心，那么什么违法败德的事都做得出来了。五代时候的冯道，年轻时其实颇有正义感，也做了不少好事。历事后唐、后晋、后汉、后周四代十君，在相位二十余年，自号长乐老。他在相位期间也做了不少对人民有益的事，但是因为当时的政局混乱，不管谁当皇帝，冯道都能安然当他的宰相;国家安危、皇权兴废似乎都与他无关，因此被欧阳修、顾炎武认为是最无耻的代表。

  相反地，如果能把没有羞耻心当作是最大的耻辱，知耻明耻，改过修弊，则可以涤除污浊，日趋清明，自然就不会再有令人羞耻的事了。

  (六)

  孟子曰：“耻之于人大矣。为机变①之巧者，无所用耻焉②。不耻不若人，何若人有?”(《尽心》上?七)

  章旨

  孟子指出人不可失去羞耻心。

  注释

  ①机变机巧诈变。

  ②无所用耻焉没有用到羞耻心;即无羞耻之义。

  析论

  耻是一种促使人进步的动力。夜郎自大、自以为是的人，永远不会进步。更甚者玩弄权谋、机变之巧的人，权位在手，名利熏心，耻对他是毫无作用的。只有耻不若人的人，才会时时警惕，日进月益地奋发图强，努力迎头赶上。

  清朝末年，西方国家工业革命成功，帝国主义兴起，纷纷向世界各地开拓殖民地。满清政府实际掌握大权的慈禧太后，不但不知道以“不若人”为耻，反而一再地玩弄机变之巧，运用权谋，迫害改革分子，最后弄到列强入侵，清朝灭亡，令人嗟叹。国家政治如此，个人的道德修养也是如此。

  正文 第2章 论行为 涵养操持3

  (七)

  公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也?”

  孟子曰：“予岂好辩哉!予不得已也。天下之生①久矣，一治一乱②。当尧之时，水逆行③，泛滥于中国，蛇龙居之④，民无所定⑤，下者为巢⑥，上者为营窟⑦。《书》⑧曰：‘洚水⑨警余。’洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地⑩而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。

  尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息，弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作。园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。《书》曰：‘丕显哉，文王谟;丕承哉，武王烈。佑启我后人，咸以正无缺。’

  世衰道微，邪说暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!’

  圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也;墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’杨、墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人。人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事;作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。

  昔者禹抑洪水而天下平;周公兼夷、狄，驱猛兽而百姓宁;孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉?予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。”(《滕文》公下?九)

  章旨

  孟子担心异端邪说败事害政，所以挺身而辩，明拒杨、墨，以崇圣道，以正人心。

  注释

  ①天下之生天下自有人类以来。生，生民，指人类。

  ②一治一乱平治跟动乱交替循环。

  ③水逆行河水倒灌。

  ④蛇龙居之蛇龙居住在人住的地方。之，即中国，指济州、兖州一带。

  ⑤民无所定人民没有地方可以安居。

  ⑥下者为巢住在低洼地区的人，在树上筑起巢来。

  ⑦上者为营窟住在高地的人，在山壁凿出一个个的洞窟来。营窟，相连的窟穴。营，周匝相连。

  ⑧书《尚书》逸篇。引语见《古文尚书?大禹谟》。

  ⑨洚水不遵河道而乱流的大水。洚，音jiàng。

  ⑩掘地疏通河道。

  菹音zū，草泽。

  由地中行在河道中流动。地中，指两涯之间，也就是河道。

  平土平地。

  代作代之而起。

  污池水池。污，音wū，深水池。

  沛泽水草茂密的沼泽地。沛，水草杂生处。

  奄国名。故址在今山东曲阜县。尝助纣为虐。

  讨其君讨伐奄国的国君。讨，征伐有罪者。其，代词，指奄国。

  飞廉人名。纣臣，矫健善走。

  海隅海边。

  书《尚书》逸篇，语见《古文尚书?君牙》篇。

  丕显伟大光明。丕，大、极。

  谟谋略。

  丕承善于继志述事。承，继述先人志业。

  烈功业。

  佑启扶助开导。

  咸以正无缺都能依正道而行，没有缺失。

  有音yòu，又。

  春秋天子之事以《春秋》寓褒贬，是天子才能进行的工作。

  知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎人家若能了解我，将因《春秋》这部著作吧!若要怪罪我，也将因《春秋》这部著作吧!其，殆，表示推测之词，大概、也许。惟，因为。

  处士横议布衣之士肆无忌惮地发表议论。横，音hèng，肆无忌惮。

  杨朱人名，主张全性保真。活动期在孔子后、孟子前。《孟子?尽心》上：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”

  墨翟人名，墨家始祖。主张兼爱、非攻。活动期紧接在孔子之后，曾教群众爱他人之父如己父，希望扩充人们的爱心。

  杨氏为我是无君也杨朱主张利己为我，这是目无国君的说法。

  墨氏兼爱是无父也墨翟主张兼爱世人，这是心无父母的主张。

  公明仪鲁国贤士，曾子弟子。公明，复姓。

  饿莩饿死的人。莩，音piǎo，通“殍”，饿死者。

  诬音wú，欺罔。

  充塞阻塞。充，窒塞。

  闲护卫。

  距排拒。

  放淫辞驱斥放荡无理的言论。放，驱逐。

  作产生。

  兼兼并。

  诗《诗经》。引文见《鲁颂宫》篇。

  戎狄是膺攻击西戎、北狄。是，语助词;有确指之义。膺，音yīng，击打。

  荆舒楚国跟舒国。荆，楚国的别名。舒，楚国邻邦。

  莫我敢承没人敢抵挡我。承，当、抵挡的意思。

  诐行偏邪的行为。诐，音bì，不平正。

  析论

  孟子景仰孔子，关怀人民，所以对身处乱世的人民深表同情，对孔子学说不行于世的现象深感焦虑。认为自己应该效法孔子挺身而出，为改善社会的乱象而努力。

  孟子以为当代动乱的根源，源自邪说的横行，而这个邪说的代表则是杨朱与墨翟。孟子以为杨朱拔一毛以利天下不为的学说，代表着自私自利;墨翟兼爱天下的学说，代表着亲疏不分。这种学说推展到极致，一则只顾自己，不管家国，破坏了国家制度;一则等视路人父母，不管自己父母安危，毁弃了家庭伦常，将给天下带来动荡与不安，所以将他们比作洪水、猛兽，强调一定要严加批判。

  孟子有感于自己的批判杨、墨，类似于孔子之制作《春秋》以惧乱臣贼子;也像周公之攻打戎、狄、荆、舒，以安天下百姓为自己的责任。他深信自己的行为是上承古圣的举措，所以尽管外人横加“好辩”之名，孟子乃以“不得已”为自己辩解。认为自己的辟异端，和孔子、周公一般，都有不能自已的入世关怀，所以敢昂首向世人宣称，他是“圣人之徒”。就如孔子对自己之作《春秋》，恐将被人污蔑，而喊出“知我者其惟《春秋》乎!罪我者其惟《春秋》乎!”充满自信，昂然前行!

  时人诬枉孟子好辩，谁是谁非，其实相当明显。我们可以说：闲先圣之道，拒杨、墨，放淫辞，正是孟子对历史负责、向自己交代的勇敢表现。我们可以从孟子的急切申辩处，看出他对孔子之推尊，以及维护孔学的热切程度。而后世维护真理的文士，如谏迎佛骨，以护儒教，虽被贬官潮州，也不更易其理念的韩愈;如传布学理，以传圣道，虽被斥作伪学，也不稍悔其行的朱熹，其实都有几分孟子的影子在。原来孟子强烈地向杨朱、墨翟挑战的同时，早为后世立下了一个不可磨灭的英勇典型。

  正文 第2章 论行为 涵养操持4

  (八)

  孟子去①齐，充虞②路问③曰：“夫子若有不豫④色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者⑤。由周而来，七百有余岁矣。以其数⑥，则过矣;以其时⑦考之，则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁⑧也?吾何为不豫哉!”(《公孙丑》下?一三)

  章旨

  孟子说明自己忧世心切，且有平治天下的能力与抱负。

  注释

  ①去离开。

  ②充虞孟子弟子。

  ③路问在路途中发问。

  ④豫悦也。

  ⑤名世者名传于世的贤人。

  ⑥数指五百年的周期数。

  ⑦时时势。

  ⑧舍我其谁除了我，会是谁呢?

  析论

  孟子不被齐君重用，黯然离开齐国，一心想推行仁义、礼治的政治抱负再度落空了，一时间百感交集，感慨随之俱来，不免有了不悦的脸色。弟子充虞误以为孟子脸色不悦是因为心里有所埋怨，所以婉转提出疑问：君子不是应该“不怨天，不尤人”吗?然而孟子的不悦神情，并不是因为心里有所埋怨，而是自认为处在贤者应当兴起的历史周期上，上天如果要平治天下，除了他，还有谁能担负此重责大任?此时竟没能让他遇上圣明君王，来实践心中抱负，或许天意还不想平治天下吧!孟子当时目睹生民涂炭，大道隐沉，哪能不忧痛于心?所以才会有了不悦的神情出现。但如果说他有一丝一毫“怨天尤人”的埋怨，那是断然不存在的。

  孟子这段话中提到两种修养，非常值得我们学习与深思：

  其一是“不怨天，不尤人”的涵养。能乐天知命，才能“不怨天”;能反求诸己，才能“不尤人”;不怨天尤人，自然无入而不自得。常人习性，凡遇挫折、失败，无不急忙诿过卸责，千错万错，都是他人的错;如果找不到诿过卸责的对象，矛头一转，全归咎给上天，于是怨天之音不息，尤人之声不绝，嗔怪怒怨，漫天弥地，以至反省工夫消失殆尽，可不戒哉?

  其二是“当今之世，舍我其谁”的气概。孟子曾说：“待文王而后兴者，凡民也;若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”(《尽心》上?一○)“舜，何人也?予，何人也?有为者亦若是。”(《滕文公》上?一)句句铿锵，豪迈之气跃然纸上。这股“舍我其谁”的气魄与担当，是使人奋进的原动力，值得年轻人好好地学习。

  不过，“舍我其谁”亦不能无限制的扩张，仍须衡量环境、时局而以理义节制之。如果不能克制，则很容易沦为迷恋权位、争夺利益，而无所不用其极的无耻、钻营之徒。在民主多元的社会中，面对政治，尤其更要有开阔的胸襟，承认别人也会有“舍我其谁”的雄心与理想，以及可以做得比自己好的可能性。

  (九)

  景春①曰：“公孙衍②、张仪③，岂不诚大丈夫哉?一怒而诸侯惧④，安居而天下熄⑤。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠⑥也，父命⑦之;女子之嫁也，母命之;往送之门，戒之曰：‘往之女家⑧，必敬必戒，无违夫子⑨。’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居⑩，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之;不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”(《滕文公》下?二)

  章旨

  孟子说明：唯有能做到行于礼、居于仁、由于义，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，才可以称作大丈夫。

  注释

  ①景春人名。纵横家，与孟子同时。

  ②公孙衍魏人。入秦为相，为一有名的说客。《史记》卷七十有传。

  ③张仪魏人。入秦为相，倡为连横之说。游说六国事秦，对秦的一统天下，贡献极大。《史记》卷七十有传。

  ④一怒而诸侯惧一旦发怒，诸侯都很害怕。因为公孙衍等人会怂恿秦王，离间诸侯，使相攻伐，所以诸侯都感到害怕。

  ⑤安居而天下熄安居在家，天下就平静。因为公孙衍等人未作挑拨离间，动乱自然无从产生。熄，烽火未被点燃，指天下平静无事。

  ⑥丈夫之冠成年男子举行冠礼。丈夫，年满二十岁的成年男子。冠，指冠礼。古代男子二十而冠，始为成人。其时父母为他举行一场隆重的典礼，告诉他须有胆识、有担当，让他从此成为一个成熟的男子。

  ⑦命告诫。

  ⑧女家你的家。女，音rǔ，通“汝”，指夫家。

  ⑨无违夫子不要违逆你的夫君。

  ⑩居天下之广居居住在天下最宽敞的屋宇，比喻以仁居心。广居，仁也。

  立天下之正位站立在天下最中正的位置，比喻以礼立身。正位，礼也。

  行天下之大道行走在天下最宽坦的大路，比喻以义行事。大道，义也。

  与民由之偕同百姓，一同朝着大道迈进。

  独行其道独自坚持自己的原则。

  淫荡乱。

  移移易。

  屈屈伏。

  析论

  战国时代，公孙衍身配五国相印，为纵约之长;张仪则为强秦推行连横政策。当时国君对他们言听计从，他们在政坛上拥有举足轻重的权柄。景春专从他们的影响力考量，所以表示钦敬，以为是大丈夫。

  孟子不论影响力，但从行为的合理与否着眼。以为公孙衍等人于道德不能有所坚持，对世界没有积极贡献，只会迎合国君之好恶，搬弄是非。即使存有影响力，真正的力量根源终在国君，而不在自身。他们充其量只是些听凭君王指示的顺从者，或狐假虎威的弄权者而已，根本称不上是大丈夫!

  孟子强调，必须当个居仁、由义、依礼的君子，能不怕威胁，不受利诱，不管在不在位，都能对国家有责任感，对人民有关怀心，对理想有坚持的勇气，才能算是大丈夫。

  孟子这番话，不仅批判了景春的错误，削弱纵横家的气焰，也确立了大丈夫的形象，为世人订下一个立身行事的楷模。时至今日，放眼社会，有那么一些人，只知道盲目地追求虚荣，唯利是图，轻忽道德，不知廉耻为何物，不知什么是真价值，什么叫真伟大。孟子这番话该有相当的醒世作用才是。

  (十)

  陈臻①问曰：“前日于齐，王馈②兼金③一百④而不受;于宋，馈七十镒而受;于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也;今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行⑤，行者必以赆⑥，辞⑦曰‘馈赆，予何为不受?当在薛也，予有戒心⑧，辞曰‘闻戒，故为兵馈之⑨’，予何为不受?若于齐，则未有处⑩也，无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎?”(《公孙丑》下?三)

  章旨

  孟子说明君子辞受取予，皆以合于义为依归。

  注释

  ①陈臻孟子弟子。

  ②馈音kuì，赠送。

  ③兼金上等金，价格是普通金的一倍。周代谓铜为金，并非今日的黄金。

  ④一百一百镒。古代以一镒为一金，一镒二十两。

  ⑤将有远行孟子当时将离开宋国去梁国。

  ⑥赆音jìn，赠送远行者的礼金。

  ⑦辞说辞。

  ⑧戒心戒备之心。当时有人欲加害孟子，孟子心中有所戒备。

  ⑨为兵馈之为购置兵备而赠送给你。

  ⑩未有处没有接收赠礼的理由。处，地方，此指合理的名义。

  货之以金钱收买我。之，代词。

  析论

  孟子认为君子在辞受取予之间，一定要坚守原则。这个原则就是“合于义才取，不合义则勿取”。君子修身处世均以礼义为根本，财货只是帮助生活的工具，如果迫切需要别人馈赠，又能合于义，那样就可以接受馈赠，这也是孟子会在宋国、薛国接受馈赠的原因。但如果生活无虞，加上不合于义，却接受别人的馈赠，便是以财货为贵了，这样的话，就和唯利是图的人没什么两样了，这也是孟子不接受齐王馈赠的主因。

  如果以财货为贵，一旦财货与道德相冲突时，便容易弃道德而就财货。弃道德则无所不为，就财货则唯利是图。近来社会经常可见诸如不当利益输送、违法政治献金、政商利益勾结等等新闻，这就是不合于义的取予。君子于辞受取予之际，应该要有坚持合于义的风骨，要有孔子“不义而富且贵，于我如浮云”的洒落胸怀，唯有如此才能坦荡自在，至大至刚，不为财货所役，不被人收买。

  (十一)

  禹、稷当平世①，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道②。禹思天下有溺者，由己溺之也;稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地③则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠④而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也;虽闭户可也。”(《离娄》下?二九)

  章旨

  孟子说明圣贤遭遇，或有所异，但用行舍藏之心，无有不同，皆合于义而已。

  注释

  ①平世平治之世。

  ②同道指同有圣贤之道。

  ③易地互换立场。

  ④被发缨冠披散头发，帽带来不及系好地戴上冠帽，形容匆匆忙忙的样子。被，同“披”。缨，帽带。

  析论

  禹、稷处于平治之世，身膺治理洪水、教导耕稼的重责，抱着人饥己饥、人溺己溺的态度，刻不容缓地去拯救天下百姓。颜回处于乱世，不在其位，不谋其政，箪食瓢饮，安贫乐道而自得旷达。孟子认为他们行事虽有不同，却执守相同的仁义，超然富贵功名之外，不被外物牵绊，故并称为贤者。

  而我们经常犯的毛病却是：处下位时，不以仁义修身，不好好充实自己，等待机会，反而一天到晚牢骚满腹，大叹怀才不遇。处上位时，却又不以仁义治世，不能超然于富贵功名之外，而失去兼善天下的雄心与气魄。人的际遇各有不同，或遇平治，或逢乱世，或得圣王，或遭昏君，或遇机缘，或逢困厄，但无论处在何种境况，贤者必能永远坚守仁义，“穷则独善其身，达则兼善天下”，因所处而制宜。这正是孟子听说“禹、稷、颜子，易地则皆然”的道理。也就是说，若是能执守仁义、便能随时随地合乎中道，无人而不自得，坦然以应世。

  (十二)

  孟子曰：“可以取，可以无取，取，伤①廉;可以与，可以无与，与，伤惠;可以死，可以无死，死，伤勇。”(《离娄》下?二三)

  章旨

  孟子教导世人权衡两可的方法，以免过犹不及之失。

  注释

  ①伤败坏，伤害。

  析论

  财货人人想要，但要取之有道，如子贡之善于货殖，人家只称之为能，怎会说他是贪?但若强取豪夺，贪得无厌，便欠廉洁，如冉求帮季氏聚敛，孔子便唾弃他，以为不够资格做他的学生。

  给人好处，是仁者，如晏婴;但若只为收买人心，如田常损公益以市民恩，便不是真正的施惠，所以历史家也揭发了他篡齐的阴谋。

  敢于牺牲，惟义是从，当死则死，这是真勇气，此所以太史公作《刺客列传》;但若横冲直撞，耍横斗狠，如市井上的小流氓，那便连勇都不是，纯是莽撞罢了。

  其实孟子对陈臻质疑孟子在齐、在宋、在薛，对诸侯的临别赠金，接受与否态度不一致时，强调君子不可以被货赂，而取与不取之间自有其原则(《公孙丑》下?三)，此事自可引作孟子取与不取的范例。

  生命与道义，就如鱼与熊掌，两者都可爱，但若两者不可得兼时，孟子宁愿舍生而取义(《告子》上?一○)。由此可知孟子对于生命的意义与价值，了解得非常清楚，可以生则生，可以死则死。合乎道义则生，不合乎道义则死，真是正气凛然，慷慨极了。

  至于给予，孟子虽然没有明说，孔子倒有一些事例在。他责怪微生高乞醯予人为不诚实、为掠美(《论语?公冶长》)，已是一例。又强调不应该以德报怨(《论语?宪问》)。说明恩德不应不问情况地滥施，这又是不当妄与的佳例。

  其实面对两可之际，究竟如何取舍，本是世人常有的困惑;而今孟子为人指示迷津：他直就人之贪欲提出告诫，提醒人们要廉洁自持;就妄施小惠提出警告，要人切勿坏了德惠的真正价值;或就莽撞却被当作勇气的事实耳提面命，要人注意其中的分际。要人不仅注意眼前，也能注意影响;不仅注重声名，也能注意实质。孟子提出的反省，让人汗颜;揭示的原则，让人茅塞顿开。

  至于孟子为什么提出这段说辞呢?毛奇龄《圣门释非录》曾经试作猜测，他说：“此必战国之世，豪侠之习胜，多轻施结客，若四豪之类;刺客轻生，若荆、聂之类，故孟子为当时戒耳。”以为这是孟子专为针对豪侠气习而发的言论，所论未必真确，可以留供参考。

  问题与讨论

  1孟子说“人不可以无耻”，试问耻的对象是什么呢?

  2孟子为什么要言拒杨、墨?世人对孟子这举动有何误解?孟子对自己的行动又有怎样的自信呢?

  3禹、稷与颜回的生活环境、地位背景差别很大，但孔、孟对他们都一致推崇，孟子且说他们“同道”，这给我们什么启示?

  正文 第3章 论教育 自动自发1

  孟子的教育思想，乃以人性本善为出发点，认为教育之道，应重潜移默化，使其自动自发，扩充善性，自然成德，所谓“夫道若大路然，岂难知哉?人病不求耳?子归而求之，有余师。”(《告子》下?二)除了自动自发，还必须专心致志，持之以恒;绝不能“一心以为鸿鹄将至”，更不能“一曝十寒”，如此才能日进有功，终底于成。此为孟子教育思想中基本之概念，故本大类首列“自动自发”。

  在学习过程中，不仅要有目标，还得确立标准，好比射箭，“必至于彀”;好比大匠教人，“必以规矩”，如此教育才能获得成效。孟子教育的最高目标，是成圣成贤，而教学的最高标准，是“求其自得”。因为惟其自得，研究学问才能得心应手，左右逢源;才能日积月累，臻于圣贤的境界，故列“确立标准”居于次。

  孔子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知?”(《论语?里仁》)由此可知，环境教育对人的气质变化，影响甚深。孟子以为“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。”(《告子》上?七)即是由于环境影响所致。不过，孟子也认为好环境固然重要，但是困逆的环境，有时反而能砥砺人，使其奋发;安乐的环境，则往往会令人颓靡不振，所谓“生于忧患，死于安乐”。国家的兴衰存亡，亦复如是，可知环境教育影响之深远，故列“环境移人”次之于末。

  一、自动自发

  孟子非常重视教育，他师法孔子，聚徒讲学，阐扬圣道，影响深远。他对于教学方法和为学之道体会得相当深刻，在《孟子》一书中，有关教学的言论，丰富而精辟;许多见解，对于现代教育来说，还是至理名言，可以给世人无穷的启迪。本单元首列“君子之所以教者五”章，阐述君子教人的各种方式，这些方式，都是针对学习者的自动自发而施教。次列“教亦多术矣”章为第二章，探讨“不屑之教诲”这种较为特殊的教法，是要学者能自反自省。至于“无或乎王之不智也”章，以及“山径之蹊间”章，则列为第三章、第四章，以说明为学必须专心致志，持恒不懈，才可有成的道理。末列“子路人告之以有过则喜”章，以见为学之道还应自动改过迁善，拜受善言，与人为善。其实“闻过则喜”即是舍己;“闻善则拜”，即是从人。舍己、从人，圣贤之学也不过此二事而已，即所谓感化、私淑，亦皆出之于自动自发。

  (一)

  孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者①，有成德②者，有达财③者，有答问④者，有私淑艾⑤者。此五者，君子之所以教也。”(《尽心》上?四○)

  章旨

  孟子说明君子教人的五种方式。

  注释

  ①有如时雨化之者君子教性的方法，有像及时的雨水滋润化育草木的情形。时雨，及时的雨。

  ②成德顺着学生本有的德性加以裁成。

  ③达财就着学生本有的才质加以指点，使学生能充分发挥。达，通达。财，材也。

  ④答问针对所问的问题加以答复指导。

  ⑤私淑艾闻君子之道于人，而私下拾取以修养自身。淑，善也。艾，音yì，治也。

  析论

  教学是艺术，必须因材施教，必须灵活地运用各种教学方法教导学生。施教的对象和情境不同，教学方法也要随时随地加以调整，最终的目的是让每一个接受教育的人，都能顺着自己的性向，或研习道术，或发展技艺，而各得其所，各有所成。

  对于资赋优异、自动认真学习的学生来说，老师的教导就像适时的雨水滋润化育草木，只要稍加指点，当下就能领会。例如《论语》记载孔子称赞颜渊：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”(《论语?为政》)颜渊的领悟力本来就很高，又能勤勉力学，不断精进，因此对于孔子所传授的学问都能心领神会，进而有所阐发。孔子教导颜渊，已经达到“时雨化之”的境界了。

  有些学生的德性，自我修为已有相当成就，只是还不知道如何扩而充之，老师只要从旁稍加启导，使学生原有的美德高度发挥，形成完美的人格。这就是“成德”之教。

  每个人都有不同的性向，不同的材质。对于某些有特殊才能的学生，老师在教学时，也要各随不同的性向和材质，因材施教，让他们各自发挥所长，充分自我实现。这就是“达财”之教。

  当然学生有了疑问，请教老师，老师也要针对问题的繁简难易，给予适当的解说，满足学生的求知欲。这就是“答问”之教。

  由于时代不同、国度不同，或者某些客观条件的限制，对于古昔圣哲，或者大师级的学者，不能亲炙，无法当面请益，那就只能掇取他们的善言、懿行来修养自己，这就是所谓的“私淑艾”了。孟子仰慕孔子的学问和人格，可是却较孔子晚生百年，不及躬聆圣教。但是孟子受教于子思的门人，透过传世的文献，自力精研孔子之学并发扬光大，成为弘扬孔子学说的功臣，泽被生民。这就是“私淑艾”的学术传承。

  我们新时代的青年，今天有幸接受春风化雨、成德、达财之教，固当覃思力学，充实自我，以期达己达人。但是对于人类文化史上的圣贤，不能亲炙，那也可以效法孟子的“私淑艾”，进而阐扬他们的学问和智慧，成为一个具有大气魄、大智慧的读书人。

  (二)

  孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲①也者，是亦教诲之而已矣。”(《告子》下?一六)

  章旨

  孟子指出“不屑之教诲”，使其自省自反，也是一种教导人的方法。

  注释

  ①不屑之教诲轻视其人，而不加以教诲。屑，洁。不屑，谓不以为洁而轻之拒之，表示轻视之意。

  析论

  我国传统的教育除了知识的传授之外，还特别重视道德教育。学生的德行有了缺失，老师或者加以开导，使之迁善自新;或者施以不屑之教诲，使之深受警惕，知所悔改。今日学校教育中，若有好勇斗狠、惹事生非的学生，老师苦口婆心，三番两次的劝说、开导，却是言者谆谆，听者藐藐。此时或许也可试一试不屑之教诲，让这种顽劣的学生去好好想一想，老师为何不理他了?等到学生受到不屑之教诲的刺激，有所悔悟之后，再行教诲，也就比较容易改过迁善了。

  不屑之教并非万灵丹，在知能的教学或专业课程中，这种教法应是较不适宜的。只有针对某些较为特殊的个案，或是德行方面的教育，这种不屑之教诲才能奏效。今天从事教育工作，面对新时代的年轻人，这种“不屑之教诲”更应谨慎为之。

  正文 第3章 论教育 自动自发2

  (三)

  孟子曰：“无或乎王之不智也①。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之②，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣③。吾如有萌焉，何哉④?今夫弈之为数⑤，小数⑥也，不专心致志，则不得也。弈秋⑦，通国⑧之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听⑨;一人虽听之，一心以为有鸿鹄⑩将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。”(《告子》上?九)

  章旨

  孟子主张为学要专心致志，才可有成。

  注释

  ①无或乎王之不智也不要怪大王不聪明。或，通“惑”，疑怪。朱熹《孟子集注》：“王，疑指齐王。”

  ②一日暴之十日寒之晒一天太阳，却有十天遭到阴寒。暴，音pù，曝晒。

  ③吾见亦罕矣吾退而寒之者至矣我见大王的时候本来就很少，我退出之后，那些对大王谄媚迷惑的人就来到大王周围了。寒之，指对大王谄媚迷惑。

  ④吾如有萌焉何哉我如果使他有一点善端萌生出来，又能怎样呢?

  ⑤弈之为数围棋这种技艺。数，技术、技艺。

  ⑥小数微不足道的技艺。

  ⑦弈秋古代精于围棋的人，名秋。

  ⑧通国全国。

  ⑨惟弈秋之为听只是专心听从弈秋的教导。

  ⑩鸿鹄禽鸟名。羽毛光泽纯白，似鹤而大。

  缴音zhuó，系在箭上的生丝绳，引申为系有丝线的箭。

  为是其智弗若与说这是他的才智不如人吗?为，音wèi，通“谓”。是，此、这种情况。弗若，不如。

  析论

  君王想要有治理国家的智慧，除了自我的修持精进之外，“咨诹善道，察纳雅言”(诸葛亮《出师表》)更是相当重要。经常亲近贤者，谦逊虚心地向贤德之士请益，方能集合众人的智慧，镕铸成大智慧，以安邦定国，为人民谋幸福。

  本章所说的王是如何“不智”，由于文献不足，无从得知。但是孟子对于这位君王不智的原因，运用“一暴十寒”和“弈秋诲弈”两个譬喻来加以分析，却说得生动而适切，直指问题的核心。首先，君王身边被群小包围，每天不是听取谗言，就是被谄谀之言所蛊惑;每隔十天、半个月，好不容易才偶尔会见贤者，他的头脑怎么会清楚呢?孟子用“天下能生之物，一日暴之，十日寒之”来说明，是相当深刻的。君王接触贤者的机会太少，当然日益“不智”了。其次，君王对于贤者的言论不能专心听取，一心只想着别的事情，就像“一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之”的学生，心不在焉地听弈秋教棋一样，有幸接触正道，却不能专心致志，当然也就无法有智慧了。

  细读本章，可以发现孟子这番话虽然是针对君王而发，希望君王要时时亲近贤士，远离小人，尤其是对于贤士的雅言还应专心听取，以成就大智慧。其实，教育又何尝不然呢?青年学子在求学过程中，也应自我惕励，对于所涵养、所研习的学问，必须要专心，而且要有恒，切忌“一暴十寒”而枉费工夫，切忌“一心以为有鸿鹄将至”而终无所成。

  (四)

  孟子谓高子①曰：“山径之蹊②间，介然③用之而成路。为间不用④，则茅塞之矣⑤。今茅塞子之心矣。”(《尽心》下?二一)

  章旨

  孟子训勉高子学贵有恒，不可间断。

  注释

  ①高子齐国人，曾经学于孟子。

  ②蹊 音xī，人行处。

  ③介然专一的样子。

  ④为间不用间隔一些时日不去行走。间，音jiàn，间隔。用，行。

  ⑤茅塞之矣生出茅草塞住道路了。之，代词，指“道路”。

  析论

  在杂草丛生的山上常有固定行走的路线，路上就不易生长杂草，久之，自然形成一条道路。这是专一的结果。如果，所走的路线不变，却是每隔十天、半个月才走一回，想要形成一条小路，也是不大容易的。只有天天行走，经常行走，才能走出一条路来。这是专一而不间断的结果。

  荀子《劝学》篇列举了许多例子，如：“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉”;“锲而不舍，金石可镂”;“目不能两视而明，耳不能两听而聪”等，说明为学要专一和有恒，才能“神明自得，而圣心备焉”。这些内容足以和本章义理互相阐发。我们无论读书为学，或是研习技艺，行善积德，如果都能专心致志，勤勉有恒地朝既定目标不断精进，那么，假以时日，成就必然相当可观。要是做任何事都是“三天捕鱼，两天晒网”;“一日暴之，十日寒之”，连“山径之蹊”都无法形成，又怎能走出宽广平正的人生大道呢?

  (五)

  孟子曰：“子路人告之以有过则喜，禹闻善言则拜①。大舜有大焉②，善与人同③，舍己从人④，乐取于人以为善⑤。自耕、稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者⑥。取诸人以为善，是与人为善者也⑦。故君子莫大乎与人为善。”(《公孙丑》上?八)

  章旨

  孟子赞美虞舜善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。

  注释

  ①禹闻善言则拜夏禹听到别人提供的美言，就加以拜谢。善言，嘉言、有道理的话。

  ②大舜有大焉大舜又更伟大了。有，音yòu，又也。焉，于此，“此”指上文“子路人告之以有过则喜，禹闻善言则拜”。

  ③善与人同善为通行天下的公理，是大家所共有的。朱熹《孟子集注》：“善与人同，公天下之善而不为私也。”

  ④舍己从人牺牲自己的见解，遵从大众的公理。

  ⑤乐取于人以为善乐于采取别人的优点来行善。为善，行善。

  ⑥自耕稼陶渔以至为帝无非取于人者舜从微贱时在历山耕种，在河边烧制陶器，在雷泽捕鱼，直到做了天子，往往都是取法别人的优点来行善的。

  ⑦取诸人以为善是与人为善者也采取别人的优点来行善，这就是鼓励别人行善。是，此、这。与，赞许、鼓励。

  析论

  《论语?公冶长》篇记载：“子路有闻，未之能行，惟恐有闻。”说明子路对于善言、善行，往往迫不及待地加以实践。本章所说“人告之以有过”属于“有闻”，子路除了欣喜之外，当然也是急忙改正了。勇于改过，自然寡过;过失不断减少，离纯然至善的境界也就越来越近了。由《论语》、《孟子》的记载，可见子路真是一位善于自修的贤者。

  夏禹地位崇高，却能虚心的察纳善言，汇聚众人的智慧，使自己思虑周密，眼光深远，从而在施政时采取最佳策略，淑世济民。这种“乐善之诚”的境界，实已超过了子路。

  虞舜的修养又高过子路和夏禹，他是“善与人同”，依朱熹的讲法，也就是“公天下之善而不为私”。什么是“公天下之善而不为私”呢?一方面是“舍己从人”，放弃私人的见解，遵从天下的公理，实践别人的善言、善行，如此“舍己从人”，别人受到鼓励，自然更加为善了。另一方面是“乐取于人以为善”，学习别人的善言、善行，自己来加以实践。实践别人的善言、善行，当然也是弘扬其善了。综合“舍己从人”和“乐取于人以为善”，就是“善与人同”。

  虞舜从一介平民，从事耕、稼、陶、渔，一直到即天子位，都是这般“善与人同”，“与人为善”，影响所及，自然形成淳朴的社会、善良的风俗了。虞舜真是一位平凡的伟人。

  问题与讨论

  1孟子认为君子之教“有如时雨化之者”，请举例加以说明。

  2什么是“私淑艾”?请举例加以说明。

  3在什么情况下可以使用“不屑之教诲”?

  4为学必须专心致志，不可间断，才能有成。孟子是如何阐发这个道理的?

  5试举例说明“与人为善”对社会的影响。

  正文 第3章 论教育 确立标准1

  本单元编列《孟子》书中有关为学的篇章，一共五章。孟子认为治学必须重视方法，订立标准，依循方法，黾勉为学。如此才能合于规矩，厚植学艺根基，因此编列“羿之教人射”为第一章。为学必须循序渐进，蓄积深厚，每一阶段都应成章而达，因此编列“孔子登东山而小鲁”为第二章。为学要追求深造自得、居之安、资之深、左右逢源的境界，因此编列“君子深造之以道”为第三章。为学不达标准，不可半途而废，才能自我实现，有所成就，因此编列“有为者辟若掘井”为第四章。至于“仲尼亟称于水”章，畅论为学必须有本有源、按部就班、盈科而进，乃可底于有成，今编为第五章，以为本单元的结论。

  (一)

  孟子曰：“羿①之教人射，必志于彀②。大匠③诲人，必以规矩④。学者亦必以规矩。”(《告子》上?二○)

  章旨

  孟子以射箭、工艺为喻，说明为学必须先确切把握基本方法。

  注释

  ①羿音yì，人名，古代善射者。

  ②志于彀用心把弓拉满。彀，音gòu，弓满。

  ③大匠技艺高超的工匠。

  ④以规矩使用规矩画方圆。

  析论

  俗话说：“师傅领进门，修行在个人。”做老师的一定是把追求知识、研究学问、涵养智慧的基本方法教给学生。学生依据老师传授的方法和指点的要领，勤下工夫，不断练习、思考、体验，才能娴熟技艺，融会贯通，深造自得，从容中道。不但习得学术的精华，甚至于还能激发创造力，对于所学有所创获发明，对于人类文化有所贡献。

  教学过程中，“志于彀”、“志于规矩”是相当重要的。孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”(《尽心》上?四一)彀与规矩是学射箭、学工艺最起码的要求。像羿那样的神射手，教弟子射箭，无论弓箭或弩箭，一定先传授张弓射箭的正确姿势和基本方法;以期集中心志，射中目标。这就是教人“必志于彀”的教学原理。至于技术老练的师傅，教学内容虽然异于神射手，然而教学原理却是相通的。他一定是先把工艺的基本知能教给徒弟，让徒弟操作娴熟。至于掌握诀窍、激发创意、出蓝胜蓝等进一步的创新和发展，那就是做徒弟的事了。

  孟子强调“学者亦必以规矩”，换言之，就是指点弟子研究发展身心性命之学，必须存养本心，扩充四端，实践仁、义、礼、智等各种德目，遵循“尊德性”的规矩。等到义精仁熟之后，自能从容中道，成贤成圣。

  (二)

  孟子曰：“孔子登东山而小鲁①，登太山而小天下②。故观于海者难为水③，游于圣人之门者难为言④。观水有术，必观其澜⑤;日月有明，容光必照焉⑥。流水之为物也，不盈科不行⑦。君子之志于道也，不成章不达⑧。”(《尽心》上?二四)

  章旨

  孟子说明圣道大而有本，学者应立志循序渐进，通达圣道。

  注释

  ①孔子登东山而小鲁孔子登上鲁国的东山顶看鲁国，就觉得鲁国小了。东山，在今山东费县西北。小，作动词用，以……为小。下一句“登太山而小天下”的“小”，词性与此相同。

  ②登太山而小天下登上太山顶看天下，就觉得天下小了。太山，即泰山，主峰在山东泰安县北，为五岳中的东岳。

  ③观于海者难为水观看大海壮阔波澜的人，就觉得江、河、湖、潭等便难以称得上是水了。难为水，难以算得上是水。

  ④游于圣人之门者难为言在圣人门下接受圣学启迪的人，就觉得天下其他的言论便不足观了。

  ⑤澜水中大波。

  ⑥容光必照焉只要是能够容受光线的缝隙，一定会照得明亮。容光，容受光线的缝隙。焉，代词，指容受光线的缝隙。

  ⑦流水之为物也不盈科不行流水这种东西的特性呀，它是不把坑洞填满就不会向前流的。盈，满。科，坎也，坑洞。

  ⑧君子之志于道也不成章不达君子立志行道，不到文理成就蓄积深厚而斐然可观的境界，是不能通达圣学的。成章，文理成就斐然可观。达，通达圣学。

  析论

  我们探讨学理，研习技艺，只要精进不已，往往能日新又新，提高自己的水准和境界。一旦达到较高的层次，眼界自然就开阔了。“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下”所说的就是这个道理。身在其中，往往不自觉其狭小。一旦自身学艺高明了，再回头观照，就自然有“小鲁”、“小天下”的观感。朱熹《孟子集注》对于本章发端两句诠释得相当中肯：“此言所处益高，则其视下益小。所见既大，则其小者不足观也。”

  天下的水域中，大海是最辽阔、最壮观的，观眺大海之后，我们还会认为江、河之水比大海辽阔、壮观吗?假使我们有幸成为圣人的弟子，得以饫(音yù，饱也)闻圣道，体悟最高的智慧;那么，世间的许多俗学、俗论，还能再让我们着迷吗?“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”见过最壮丽的景观，听过最高明的哲理，眼界自然不凡了。

  要研习圣道，就必须体会圣道是有本有源，广远无穷的。孟子先以观水为喻，又以日、月之光来比方。大海之所以有浩渺的烟波、汹涌的涛澜，是因为大海本身的深广无涯所使然。因此孟子说：“观水有术，必观其澜。”由波澜之壮观，可以想见本体之深广。同样的道理，只要能容纳光线的缝隙，日、月之光都能照到。仔细观察缝隙中的光，而日、月之明为其本体也就可想而知了。然则，我们研究圣道，是否也应具备观大海、观日月的眼光呢?答案当然是肯定的。

  如何研习圣道呢?孟子进而提醒世人必须脚踏实地，由浅而深，循序渐进，把圣道的全体大用深细体悟，必须如此，才能够登上圣道的顶峰，达到高远的境界。因此孟子指点学者要取法于流水，盈科而进，细密踏实，以体现圣道。最有效的方法就是“不成章不达”。对于圣学的每一个环节都必须力求“成章”，换言之，就是对每一阶段所学的内容要蓄积深厚，求其文理成就卓然可观。如此精熟所学，就是“达”。一旦对于圣道的全体大用无不通达，于是“志于道”的理想也就实现了。

  盈科而后进，是流水的标准;成章而后达，是求学的标准。

  正文 第3章 论教育 确立标准2

  (三)

  孟子曰：“君子深造之以道①，欲其自得之也②。自得之，则居之安③;居之安，则资之深④;资之深，则取之左右逢其原⑤。故君子欲其自得之也。”(《离娄》下?一四)

  章旨

  孟子阐发为学之道，在于自得，以达左右逢源的境界。

  注释

  ①深造之以道按照事物的道理，不断研究进取。造，诣、至。道，事物的道理。朱熹《孟子集注》：“深造之者，进而不已之意。”之，所学的道理。下文各“之”字的意思与此相同。

  ②欲其自得之也要让他自己体验道理而有所得。

  ③居之安所学的道理居处于心中，安固而不疑惑。

  ④资之深可凭借使用的道理深远无尽。资，凭借。

  ⑤取之左右逢其原拿身边周遭的事理来印证，都能遇到其根源。朱熹《孟子集注》：“左右，身之两旁，言至近而非一处也。”逢，值、遇。原，源也，本源。

  析论

  孟子“深造自得”的阐述，应该就是他自己为学的深刻体验。对于本章的内容，我们若能切实理解，而又身体力行，那么无论钻研人文学、社会科学、自然科学等各种学问，都能有得心应手、触类旁通、精进不已的乐趣。

  我们每天锲而不舍地探研某一学问，就是“深造”。只要是学问，就一定有其原理、方法，按照学问的原理、方法去钻研，就是“以道”。针对某一学问“深造之以道”，经过长时期的积累、精熟，自然对于此一学问的本、末、精、粗了然于胸;甚至还能更上层楼，发展出高明的研究成果呢!这就是“自得之”。

  “自得之”之后，就能：(1)“居之安”，所学自然融入生命，信心十足，安固而无所疑惑。(2)“资之深”，所学深远无尽，能有深厚的凭借，转相贯通而不穷。(3)“取之左右逢其原”，所学本体深厚，源远流长，能随宜触发，以身边周遭的事理来印证学理的源头。幽默大师林语堂曾说：“一个博学的学者，须把那专门的智识消化了，并且和他的人生观察联系起来，才能够用平易简明的语句把这专门智识贡献出来。”(《生活的艺术?论幽默感》)能用平易简明的言辞和例证，阐说深奥难懂的道理，或许就是得心应手、触类旁通、“左右逢源”的境界吧!

  (四)

  孟子曰：“有为者①，辟若②掘井。掘井九仞③而不及泉，犹为弃井也。”(《尽心》上?二九)

  章旨

  孟子勉人为学，不达标准，绝不半途而废，否则犹为未学。

  注释

  ①有为者要有所作为。者，助词。

  ②辟若譬如。辟，音pì，譬也。若，如。

  ③仞古制八尺为仞。

  析论

  从事任何有意义的工作，都必须秉持着一贯的恒心毅力，朝夕惕厉，锲而不舍，才能有所成就。小则学习一技一艺，大则修身为学，开创事业，莫不如此。

  哥伦布首度探险航行北大西洋时，屡遭艰险，但是他每天都在私人航海日志写下这样的话：“今天我们仍然航行，航向西南方。”当时他的船队中，樯倾楫摧，险象环生，以叛变为威胁的水手，不乏其人。但是哥伦布凭着无比的勇气和信念，坚毅地完成了不可能的任务，为人类的历史写下崭新的一页，他发现了新大陆。(参考黄文范译《珠玑集》)哥伦布坚持理念，不为势劫，终能有成，此一事迹，正足以和本章旨趣相印证。

  孟子认为为学一定要达到标准，好比挖井，没有挖到水，这井都是白挖的。为学达不到标准，也是白学，以此勉人不可半途而废。

  (五)

  徐子①曰：“仲尼亟②称于水曰：‘水哉!水哉!’何取于水也?”孟子曰：“原泉混混③，不舍昼夜④，盈科而后进，放乎四海⑤。有本者如是，是之取尔⑥。苟为无本⑦，七、八月⑧之间，雨集，沟浍⑨皆盈。其涸⑩也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”(《离娄》下?一八)

  章旨

  孟子答徐子之问，以为有本不竭，无本则涸。勉人为学要根基扎实，不可声闻过情，徒有其表。

  注释

  ①徐子徐辟，孟子弟子。

  ②亟音qì，屡次。

  ③原泉混混有源头的水不断地涌出。原泉，有源头的水。混混，水不断涌出的样子。混，音gǔn。

  ④不舍昼夜指水日夜不停地流。

  ⑤放乎四海流到大海。放，音fǎng，至。四海，四方之海。

  ⑥是之取尔即“取是尔”，就是取这一点罢了。是，此。尔，罢了。

  ⑦苟为无本假使是没有源头的水。苟，若。

  ⑧七八月周历七、八月相当于夏历五、六月。换言之，也就相当于现代农历的五、六月，正是仲夏、季夏的时序。

  ⑨沟浍田间水道。浍，音kuài。

  ⑩涸音hé，水干竭。

  声闻过情名气超过了实际的学养。声闻，名气。闻，音wèn，名声。情，实情。

  析论

  孔子对于水的称道，见于文献记载的，不止一则。然而世人较为熟悉的，或许就是《论语?子罕》篇第一六章：“子在川上曰：‘逝者如斯夫!不舍昼夜。’”(本书论语卷将这章编为“论学”类的第二章)这章至少有两层涵义：(一)时光不停消逝，一如流水，因此君子应珍惜光阴，及时为学。(二)道体的流行，就像川流之水一般，永不休歇，君子为学也应精进不已，止于至善。

  徐辟向孟子提出“仲尼……何取于水也”的问题，就如同林放向孔子请问“礼之本”(《论语?八佾》)一样，真是“大哉问”。因此孟子层层深入地加以启发：首先是“原泉混混”，为学要为“有本之学”。接着是“不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”，为学千万不可躐等，必须按部就班，精进不已，以求达到至善的境界。孟子用这样的道理来指点徐辟为学之道，是非常中肯的。由此可见孟子教导学生方法之高明。

  孟子不但从正面说理，他还逼紧一步，再从反面设喻申论。无本之学像什么呢?像无本之水。怎样的水是无本之水呢?那就是七、八月之间的倾盆骤雨，来得快，停得也快。天空油然作云，沛然下雨时，“沟浍皆盈”。然而那沟浍中的雨水不像泉水一般，时时有源头活水注入，因此，“其涸也，可立而待也”，只一会儿工夫，就蒸发干涸了。如此无本无源的沟浍之水，还能“放乎四海”，浩浩荡荡吗?为学之道是否也是如此呢?答案自然不言而喻了。

  孟子畅发议论之后，用“声闻过情，君子耻之”作为收束。一个人的名气超过了实际的学养，那么他的学养自然是不够深厚了。学养不深，当然不是有本有源之学。只有按部就班，不断精进所学，才是君子应有的作为，假以时日，才能成为有本有源之学。如果不这么做，却想一步登天，想要提高知名度，那就是“声闻过情”，这和孔子所“取于水”的意义是背道而驰的。徐辟接受了孟子的开导，应是深有所悟而身体力行吧!

  问题与讨论

  1何以为学必须先把握基本方法?试举例加以说明。

  2我们可从大海体会出怎样的道理?

  3何以为学要如流水，“盈科而后进”?

  4何以为学要“成章而达”?

  5研究学问，深造自得之后，会产生怎样的效果?

  正文 第3章 论教育 环境移人1

  接受教育的人，除了遵循规矩，修心养性，持恒不懈，深造自得之外;学习环境的熏染、社会环境的影响，也是不容忽视的。个人与环境之间，若能有良性的互动，那么教育的成效才能彰显昭著。《孟子》一书对于上述内容，多所阐发，兹择其三章，编为本单元。一傅众咻，就不能学好语言;一位善士，也无法导正国君。学习环境的重要，由此可知，故编列“孟子谓戴不胜”为第一章。家庭是相当重要的学习环境，父(母)兄(姊)若是贤德，常可熏陶出优秀的子弟，因此“人乐有贤父兄”，故编列“中也养不中”为第二章。殷忧启圣，多难兴邦;困心衡虑，每能奋发;生于忧患，死于安乐。唯有接受来自环境的种种挑战，并加以克服，才能生存、成长，培养出大智慧，故编列“舜发于畎亩之中”为第三章，以收束本单元。

  (一)

  孟子谓戴不胜①曰：“子欲子之王之善与②?我明告子：有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸?使楚人傅诸③?”曰：“使齐人傅之。”曰：“一齐人傅之，众楚人咻④之，虽日挞而求其齐也⑤，不可得矣。引而置之庄岳⑥之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。子谓薛居州⑦善士也，使之居于王所，在于王所者，长幼卑尊皆薛居州也⑧，王谁与为不善⑨?在王所者，长幼卑尊皆非薛居州也，王谁与为善?一薛居州独如宋王何⑩?(《滕文公》下?六)

  章旨

  孟子以学习语言做譬喻，说明环境对人影响之深远。

  注释

  ①戴不胜人名，战国时宋国大夫。

  ②子欲子之王之善与您想要您的国君向善吗?之善，往善、向善。

  ③使齐人傅诸使楚人傅诸让齐国人教他呢?还是让楚国人教他呢?傅，教也。

  ④咻音xiū，喧扰。

  ⑤虽日挞而求其齐也虽然每天责备他希望他说齐国话。挞，音tà，责打。

  ⑥庄岳战国时齐国最繁华的街里。

  ⑦薛居州人名，战国时宋国的善士。

  ⑧在于王所者长幼卑尊皆薛居州也在大王身边的人，无论年长年幼，无论地位尊卑，都是像薛居州一般的善士。

  ⑨王谁与为不善王和哪一个人去做不善的事呢?

  ⑩一薛居州独如宋王何一个薛居州，对宋王又能有什么影响呢?王引之《经传释词》：“独，犹‘将’也。”

  析论

  许多外国朋友来我国学中文，除了中国老师课堂上的教导之外，他们住的是中国家庭，交的是中国朋友，上的是中国饭馆。日常生活中，他们打开电视，扭开收音机，到商店购物，耳濡目染的，莫非中文。因此，他们的中文自然进步得很快了。学习语文，首重良好的语文环境。这个道理，孟子早就如此主张了。他认为若要楚国大夫的孩子学好齐国的语言，就必须“引而置之庄岳之间数年”，让这个楚国孩子每天接受齐国语文的熏陶，假以时日，必定能说得一口道地的齐国话。

  学习语文，固然要重视环境;修德为学，更须讲究环境。孟子向戴不胜提出一个良策，以诱导宋国国君向善。假使在宋国国君身边的官员都是像薛居州一般的善士，那么“蓬生麻中，不扶而直”(荀子《劝学》篇)，国君经常接触君子，自能向上、向善了。反之，国君如果经常接近奸佞小人、而正人君子则饱受排挤，那又怎能使国君熏陶成德呢?再者，身为国君，固然应该亲近贤德之士，一般人又何尝不然呢?只有向损友发出绝交书，并且“就有道而正焉”(《论语?学而》)，我们的修养才能日进于高明，我们的学问才可精益求精。环境对于学习者的深远影响，由此可见。

  (二)

  孟子曰：“中也养不中①，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸②。(《离娄》下?七)

  章旨

  孟子认为父兄贤才有涵育熏陶子女的义务。

  注释

  ①中也养不中能行中道的人，教养不合中道的人。朱熹《孟子集注》：“养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”也，句中语气助词。

  ②贤不肖之相去其间不能以寸指贤德和不肖，其中的距离相差不多。所谓贤父、兄，若不能教养子弟，也就算不上有贤德了。其间不能以寸，其间距离不到一寸。

  析论

  父(母)兄(姊)若能实践中道，那么必然是孝悌忠信、乐善不倦的人;而涵育熏陶其子弟，使他们成为优秀的人才，也是合于情理、极为自然的事。有这样贤德的父(母)兄(姊)，其幸福自是不在话下。至于才华出众的父(母)兄(姊)，除了自己有所成就之外，也应分一些心力、时间，以教养、裁成其子弟。须知才德、智慧兼备的人，必然会实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的理想。对于他人，尚且要立之、达之，何况是自己的子(女)弟(妹)呢?无论是品德之熏陶，或是才学之裁成，固然是由于父兄贤才，实则良好的环境也是相当重要的。

  假如只顾成就自己，对于子弟却不加以教养裁成;那么纵使自己能守中道，有才德，这种人和那些不能守中道、而又没有才德的人，实在也没有多大差别。就像今天社会上有很多家庭，父母亲的才德学问都是很有成就，却整天忙着事业应酬，无暇以其才德、学问熏陶子女，而子女得不到良好的家庭教育熏陶，于是成为不肖子弟。果真如此，则为人父母者，诚难辞其咎。

  正文 第3章 论教育 环境移人2

  (三)

  孟子曰：“舜发于畎亩之中①，傅说举于版筑之间②，胶鬲举于鱼盐之中③，管夷吾举于士④，孙叔敖举于海⑤，百里奚举于市⑥。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤⑦，空乏其身⑧，行拂乱其所为⑨，所以动心忍性⑩，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，死于安乐也。”(《告子》下?一五)

  章旨

  孟子借圣贤兴起、国家存亡的事例，说明“生于忧患，死于安乐”的道理。忧患的环境，可以使人困心衡虑，动心忍性;安乐的环境，则会使人苟且偷安，生活糜烂。

  注释

  ①舜发于畎亩之中舜发迹于历山的田野中。畎亩，田野。畎，音quǎn，田沟。亩，田垄。

  ②傅说举于版筑之间傅说在捣土筑墙的生涯中被殷高宗所举用。傅说，殷代贤士，隐于版筑，殷高宗举以为相，国大治。说，音yuè。版筑，古人筑墙的方法，以版夹土，将土捣实以筑墙。

  ③胶鬲举于鱼盐之中胶鬲在贩售鱼、盐的商场中被周文王举用。胶鬲，殷代贤臣，遭纣之乱，隐世经商，周文王知其贤而加以举用。鬲，音gé。

  ④管夷吾举于士管仲在牢狱中被齐桓公举用。管夷吾，字仲，齐桓公尊称他为“仲父”，谥敬。士，狱官，此处指狱官所掌理的囚系人犯之事。

  ⑤孙叔敖举于海孙叔敖隐居在海边耕种，被楚庄王举用为令尹。孙叔敖，字叔，名敖。春秋时楚国人。

  ⑥百里奚举于市百里奚在交易货物的市场中被秦穆公所举用。百里奚，春秋时人。原来任虞国大夫，晋献公消灭虞国，俘虏了百里奚。百里奚逃到宛，被楚国人抓到，秦穆公听说他贤能，用五张黑羊皮把他赎回，授以国政，相秦七年而秦霸。

  ⑦饿其体肤让他身体受到饥饿。

  ⑧空乏其身使他困穷。空乏，穷困缺乏。

  ⑨行拂乱其所为做事时，拂逆扰乱他的所作所为，行，行事。拂，违戾。

  ⑩动心忍性耸动他的心志，坚忍他的性情。动，耸动、警动。

  曾增也。

  人恒过然后能改一般人常是有了不当的言行之后才能改正。

  困于心衡于虑而后作困滞郁结在心志中，阻碍梗塞在思虑中，然后才能奋起振作。赵岐《孟子注》：“衡，横也，横塞其意于胸臆中。”作，奋起。

  征于色发于声而后喻从别人的脸色来验证，从别人的声音来听取，然后才能警悟通晓自己的过失。征，验。喻，知晓。

  法家拂士法度的世臣与辅弼的贤士。拂，音bì，弼也。

  生于忧患死于安乐处在忧患中才知奋斗生存，处在安乐中易于纵恣而败亡。

  析论

  孟子综观古史，发现虞舜、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚都是早年遭逢艰困，备受煎熬。然而，这六位圣贤都是刚毅坚忍，不屈不挠，以恶劣的处境为熔炉，自我淬砺;以横逆的人、事为养分，涵养智慧。他们终于通过严格的考验，步步提高人生的境界，或成为仁民爱物的帝王，或成为辅弼君王的贤臣，对天下、对国家、对历史文化各有其卓越而深远的贡献。

  于是孟子进而提出相当深刻的阐释。他认为像虞舜、傅说等这样的圣贤之所以饱经忧患，备历艰困，是上天“将降大任于是人”。肩负上天所交付的重责大任(启迪民众，安定天下的责任)，必须接受怎样的磨炼呢?孟子昭示世人：“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”换句话说，也就是“动心忍性，曾(增)益其所不能”。人的潜力是很大的，圣贤的潜力更是可以不断开发。越是环境艰困，越是横逆当前，就越能激发出潜藏在生命深处的能力、智慧。一旦他们丰富了阅历，恢弘了气魄，充实了学养才能，深厚了道德修为，因缘际会，得遇英主，自能成就大格局、大事业。

  至于一般人，是否也要历经磨炼，才能成长、成熟，从而有所作为呢?答案当然是肯定的。从“人恒过”到“而后喻”八句，就是针对一般人来说的。一般人还未成为圣贤，自然难免犯过。当他们遭逢事穷势蹙的际遇，自然会心中郁结，思路不畅了。经过深思力索，终于想通了，于是奋然兴起，有所改善，有所作为。当他们犯了言行之过，别人的不满、怨怒之气，或者形于脸色和眼神，或者发于声音和言辞。察觉别人的辞色，于是心中有所警悟，从而知过、改过。像这样不断的“困于心，衡于虑”;“征于色，发于声”，虽然本身原非圣贤，但是假以时日，也能培养相当的才智，而发奋图强，有所作为了。

  个人的人生，固然是“生于忧患，死于安乐”，国家的兴亡，也是同样的道理。在政府中，如果缺少老成谋国、能遵守大经大法的大臣;如果缺少忠肝义胆、具大智慧、骨鲠端方的辅弼之臣，必然是小人道长，日益沉沦。在国际间，如果没有强敌环伺，虎视眈眈;那么这种群小当道、君臣怠弛的政权，其前途也就不言而喻了。

  问题与讨论

  1学习语言，必须安排怎样的环境?

  2请描述你心目中理想的教育环境。

  3孟子说：“人乐有贤父兄。”原因何在?你对这句话有何感想?

  4在求学的生涯中，你曾有过“动心忍性”的经验吗?这样的经验，对你有什么启示?请扼要加以叙述。

  5请举例说明“生于忧患，死于安乐”的道理。

  正文 第4章 论政治 民贵君轻1

  孟子的政治思想，其主轴在于“保民”，所谓“保民而王，莫之能御也。”(《梁惠王》上?七)民为邦本，无人民即无国家，无国家即无国君，无人民也无社稷;国君与社稷，皆为保民而立，是以人民最为可贵。而保民之道，在于制民恒产，使仰事俯畜，养生送死而无憾。如国君不能尽保民之责，人民无法安居乐业，那要国君又有何用?所以孟子主张国君不能尽责，可以“变置”。这种“民贵君轻”的主张，在孟子政治思想中，极为重要，故列为本大类之首。

  为高必因丘陵，为方圆必因规矩，因势利导，自然易行。先王之道，犹如丘陵;先王之法制，犹如规矩，行之既久，又复有效，自当因之而行，可收事半功倍之效，所以主张为政必须“因先”。但是孟子也认为“徒善不足以为政，徒法不能以自行”。(《离娄》上?一)徒有先王的良法，而无贤者的推展，也是难以发挥功效的。所以国君必须尊重贤者，重用贤者，使贤者居于高位，得尽所能以治国，由此可见孟子法治、人治兼顾之政治理念，故以“因先尊贤”之目居于次。

  战国时代，诸侯黩武，兵连祸结，民不聊生。孟子有见及此，故极力反对战争，以为人君只要以不忍人之心，行不忍人之政，即可保民而王，何用战争?故举凡耸动国君，自称“能为君辟土地，充府库”、“能为君约与国，战必克”的人，孟子皆目之为“民贼”，由此可见孟子对战争之憎恶。今故以“仁者无敌”为目而次之于末。

  一、民贵君轻

  孟子政治思想中，民贵君轻是他的重要主张。民贵主张，是民本思想的延伸，孟子认为人民是构成国家的基本要素，君主与社稷，都是为民而立的，如果君主与社稷不能尽其职，就应该更置，故列“民为贵，社稷次之，君为轻”为本单元首章。“汤放桀”一章，阐明桀、纣为残贼之君，乃为一夫而被杀，以发明民贵君轻之义，故次之。天下既以民为贵，失民心者失天下，得民心者得天下，故又以“桀、纣之失天下也，失其民”章次之。君王不免有私好，若此私好能与民同好，依然可以王天下，而“暴见于王，王语暴以好乐”章，正是与民同乐之旨，故又次之。国家既以民为贵，保民者能王，“齐桓、晋文之事，可得闻乎”章正论斯旨，故又次之。王化之本，在于养生送死足备，然后导之以礼义，故以“寡人之于国”章再次之。君能以民为贵，而行仁政，则民能亲其上而死其长，故终以“邹与鲁哄”章殿其后焉。

  (一)

  孟子曰：“民为贵，社稷①次之，君为轻。是故得乎丘民②而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成③，粢盛④既洁，祭祀以时⑤，然而旱干水溢，则变置社稷。”(《尽心》下?一四)

  章旨

  孟子主张以民为贵。以为社稷、君主皆因民而立，若不能尽其护民之职，则不妨更置。

  注释

  ①社稷土谷之神。社，土地之神;稷，五谷之神。古代帝王、诸侯建国之后，往往立坛祭祀社稷，以祈丰年，后因以社稷作国家的代称。

  ②丘民人民。赵岐《孟子注》：“丘民犹言邑民、乡民、国民也。”

  ③牺牲既成祭祀所用的牲畜养得很肥美。牛、羊、豕之属，色纯者为牺，完整者叫牲，肥美所以称成。

  ④粢盛音zī chéng，祭祀所用的黍稷。黍稷曰粢，在器曰盛。

  ⑤祭祀以时按照时间祭拜。

  析论

  在两千多年以前君权至上的时代，孟子就有了“民为贵”的民本思想，强调“得乎丘民而为天子”，认为国君是为民而立的，真是难能可贵。

  所谓国以民为本——没有人民，又哪来的国君?所以孟子说“君为轻”。至于土谷之神，也是为人民而设立的——没有人民，土谷之神又有何用?又有谁来祭祀?所以孟子说“民为贵，社稷次之”。依理而推，诸侯是天子所封，大夫是诸侯所命，其尊贵当然又比不上天子，更比不上社稷之神。因而孟子可以大声疾呼：如果诸侯、大夫治国、治邦，危及社稷、国家，就应该更立一个贤君;同样的，如果社稷之神不能尽其保民的责任，社稷之神也可以予以更换。

  孟子借此提醒国君，人民是该被疼惜的;也借此警告国君，没有人民的拥护，就会失去他的权柄，一切转眼成空。的确，没有人民支持的国君，就如一座没有人抬的轿子，终究不能自行移动。天下国君，若知反省，怎敢自尊自大?孟子在此，早将君权、神权压下，而将人民高高举起了。

  现在，如果还有一些跟不上时代脚步的官僚，以为可以挟其权势作威作福，这些人都应当好好地看看孟子这篇文章才好。

  (二)

  齐宣王①问曰：“汤放桀②，武王伐纣③，有诸?”孟子对曰：“于传④有之。”曰：“臣弒⑤其君，可乎?”曰：“贼⑥仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫⑦。闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。”(《梁惠王》下?八)

  章旨

  孟子指斥桀、纣是残贼仁义的暴君，以此警惕国君，不要贼仁害义，以免成为人人得而诛之的独夫。

  注释

  ①齐宣王姓田，名辟疆，宣为谥号。齐威王之子，在位十九年(公元前三一九年至公元前三○一年)。

  ②汤放桀商汤流放夏桀王。汤，殷商开国国君。桀，夏朝末代君主。放，流放。

  ③武王伐纣周武王讨伐殷纣王。武王，周朝开国国君。纣，商朝末代君主。伐，讨伐。

  ④传音zhuàn，典籍、史书。

  ⑤弒臣下杀害君上。

  ⑥贼伤害，动词。

  ⑦一夫独夫，指没有群众支持的暴君。

  析论

  齐宣王质疑汤放桀、武王伐纣是以下犯上的举动，并且深不以为然。孟子则认定桀、纣都是贼仁、贼义，没有民众支持的独夫，根本算不得国君，所以讨伐他、流放他，并无不可。

  齐宣王迷信君臣的名分是一种绝对不可更易的制度;孟子则以为君王必须担负保民、养民的重责大任，如果国君失职，人民可以将之推翻，认定君若不君，便不能怪责臣之不臣。

  的确，贼仁贼义的暴君，只会给天下带来动乱，误引苍生沦入万劫不复的绝地，怎能作为天下人的榜样，受天下人的爱戴?这种人迟早成为众叛亲离、亡国丧身的独夫，如桀、纣等身死为天下笑的暴君，可为殷鉴。

  正文 第4章 论政治 民贵君轻2

  (三)

  孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得民矣;得其心有道，所欲与之聚之①，所恶勿施尔也②。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹③也。故为渊驱鱼者，獭也④;为丛驱爵者，鹯也⑤;为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣;虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病，求三年之艾⑥也。苟为不畜，终身不得⑦。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑?载胥及溺⑧。’此之谓也。”(《离娄》上?九)

  章旨

  孟子指出，君主应力行仁政，体察民心，聚民所欲，去民所恶，自然可得民心，成就王业。

  注释

  ①所欲与之聚之人民想要的，为他们聚集起来。与，音yǔ，为、替。

  ②尔也如此而已。

  ③圹通“旷”，旷野。

  ④为渊驱鱼者獭也将鱼驱赶到深渊中的是水獭。獭，音tǎ，水獭在浅水处活动，喜欢吃鱼类。

  ⑤为丛驱爵者鹯也将雀鸟驱赶到丛林中的是鹯鸟。爵，音què，通“雀”。鹯，音zhān，喜欢吃雀鸟的猛禽。

  ⑥七年之病求三年之艾生了七年的病，要寻求收藏三年的干艾草来治病。艾，草名，其叶可用以灸，干久益佳。

  ⑦苟为不畜终身不得如果平时不储存的话，就一辈子无法得到艾草了。畜，音xù，通“蓄”，储备。

  ⑧诗云其何能淑载胥及溺《诗经?大雅?桑柔》说：他能有什么好表现呢?只会让我们跟他一起淹死罢了。淑，善。载，则。胥，相。

  析论

  本章分为两部分，前半自“孟子曰”到“桀与纣也”，提出“得民心者得天下”的政治观，后半则批评时君不致力于仁政，终究陷于灭亡。

  孟子在本章所强调的政治理念，与“民为贵，社稷次之，君为轻”(《尽心》下?一四)是一致的。《尚书》说“民惟邦本，本固邦宁”，人民就像金字塔的基底，广大而稳固，没有这个坚实的基础，再高、再精致的建筑都支撑不住。人君若能得到人民的爱戴与拥护，无疑地就是拥有了最宝贵的政治资源，所以孟子说“得乎丘民(人民)而为天子”(《尽心》下?一四)，而夏桀、商纣两位有名的暴君，就是因为失去人民的支持，所以丢了天下。

  孟子提出得民心的方法，简单地说，就是施行仁政。在本章，孟子分别从积极与消极两方面，举出具体的方向：人民想要的，为他们聚集;人民厌恶的，不要施加在他们身上。一个懂得行仁政、聚民心的君主，得天下是势所必然的，孟子说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。”(《离娄》上?三)汤、武取代桀、纣之暴而王天下，正是这个道理。

  虽然古有明训，殷鉴不远，但是当时诸侯却往往旁若无闻，无视王道仁政的重要性。即使发现了问题所在，仍然只像那患了七年的病，才想到要求取存放三年才能治病的艾草一样，如果人君不能积渐以行仁政，最后的结局还是不免灭亡一途。

  (四)

  庄暴①见孟子，曰：“暴见于王②，王语③暴以好乐④，暴未有以对⑤也。”曰：“好乐何如?”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎⑥!”

  他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸?”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直⑦好世俗之乐⑧耳。”曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎!今之乐由⑨古之乐也。”

  曰：“可得闻与?”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐⑩?”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐?”曰：“不若与众。”

  “臣请为王言乐，今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举疾首蹙曰：‘吾王之好鼓乐也，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙而相告曰：‘吾王之好田猎也，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色曰：‘吾王庶几无疾病与?何以能鼓乐也?’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与?何以能田猎也?’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”(《梁惠王》下?一)

  章旨

  孟子听闻齐宣王好乐，因势利导，鼓励宣王与民同乐，施行仁政。

  注释

  ①庄暴齐宣王臣子名。

  ②暴见于王庄暴觐见齐宣王。

  ③语告诉，动词。

  ④好乐喜欢音乐。好，音hào，动词。

  ⑤未有以对没话好作回应。

  ⑥其庶几乎大概有希望吧?其，大概。庶几，希望。

  ⑦直只是。

  ⑧世俗之乐流行音乐。

  ⑨由同“犹”，相类似。

  ⑩独乐乐与众乐乐孰乐自己听音乐的快乐，比起和大家听音乐的快乐，哪一种比较快乐?乐乐，音yuè lè，上“乐”字作动词用，指聆听音乐。

  鼓乐演奏音乐。鼓，敲击、演奏，动词。

  管籥笙、笛一类的管乐器。管，笙。籥，音yuè，短笛。

  举皆、都。

  疾首蹙皱着眉头，感到头痛。蹙，音cù，紧缩。，音è，额头。

  至于此极沦落到这样惨极的地步。极，指穷蹙至极。

  田猎打猎。田，通“畋”，猎也。

  羽旄旗帜。羽，雉羽。旄，音máo，牦牛尾。二物并可作旗杆上的毛饰，因借代为旗帜。

  析论

  本文分四段。

  首段交代背景，记述孟子听说齐宣王喜欢听音乐，打算利用机会进谏的事实。二段叙述宣王闻言面红耳赤，惭愧自己只喜欢俗乐，却不喜欢先王之乐;孟子则告以音乐不由今古、雅俗定高下，却由独享、共赏见差异，暗示宣王施政必须以民意为考量。第三段孟子用反问的方式，让宣王自行体认与民共享的重要性，诱导他能真切地关怀人民。最后一段，孟子设譬，借人民的直接反应加以说明，让宣王解悟，原来施政只要能以民意为重，便能获得人民的拥护。

  由首段可以看出，不管任何事件、任何场合，孟子都要加以把握，以便进谏的热情。由次段可以看出，即使对方有所托辞，孟子都可以继续谈话主题，不使中绝的言辩技巧。第三段音乐今古不须分别，却须注意独、众、人、我的一段说辞，展现孟子善用反问，期使对方自行体会的议论技巧。末段则见孟子善借比喻说理的功力。

  孟子主张今乐、古乐，其为乐则一，不必作区分，重点只在告诉宣王，凡事必须以民为重，能得民心;民心既聚，才得人和。否则即使是演奏《咸》、《英》、《韶》、《濩》等古圣王的乐曲，人民也将闻乐而疾首蹙，不仅无补于治，还可能引发民怨。

  不拘形式，直指本质的言辩技巧;一切行政，皆以人民为重心的施政原则，是孟子在本文中提供给后世的珍贵礼物。

  正文 第4章 论政治 民贵君轻3

  (五)

  齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事①，可得闻乎?”

  孟子对曰：“仲尼之徒，无道②桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以③，则王乎④!”

  曰：“德何如，则可以王矣?”

  曰：“保民⑤而王，莫之能御⑥也。”

  曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”

  曰：“可!”

  曰：“何由知吾可也?”

  曰：“臣闻之胡龁⑦曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者。王见之，曰：“牛何之?”对曰：“将以衅钟⑧。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫若⑨无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与?”曰：“何可废也!以羊易之。”’不识有诸?”

  曰：“有之。”

  曰：“是心足以王矣!百姓皆以王为爱⑩也，臣固知王之不忍也。”

  王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛!即不忍其觳觫若无罪而就死地，故以羊易之也。”

  曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之?王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉?”

  王笑曰：“是诚何心哉?我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

  曰：“无伤也，是乃仁术也。见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”

  王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心;夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?”

  曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽;明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎?”

  曰：“否!”

  “今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与?然则一羽之不举，为不用力焉;舆薪之不见，为不用明焉;百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

  曰：“不为者与不能者之形，何以异?”

  曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也;王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心，加诸彼而已!故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与?权，然后知轻重;度，然后知长短，物皆然，心为甚，王请度之!抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与?”

  王曰：“否!吾何快于是?将以求吾所大欲也。”

  曰：“王之所大欲，可得闻与?”王笑而不言。

  曰：“为肥甘不足于口与?轻煖不足于体与?抑为采色不足视于目与?声音不足听于耳与?便嬖不足使令于前与?王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉?”

  曰：“否!吾不为是也!”

  曰：“然则王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

  王曰：“若是其甚与!”

  曰：“殆有甚焉!缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾;以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

  曰：“可得闻与?”

  曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜?”

  曰：“楚人胜。”

  曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九;齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉?盖亦反其本矣!今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之?”

  王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

  曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心;苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也?是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子;乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子;乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉?王欲行之，则盍反其本矣!五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣;百亩之田，勿夺其时，八口之家，可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也!”(《梁惠王》上?七)

  章旨

  孟子劝请齐宣王放弃霸业的野心，以不忍人之心，行不忍人之政，保民而王天下。

  注释

  ①齐桓晋文之事齐桓公、晋文公称霸诸侯的事迹。齐桓公，姓田，名小白，齐襄公弟。襄公无道，小白出奔莒，襄公被弒，归国即位，用管仲为相，尊周室，攘夷、狄，九合诸侯，一匡天下，为春秋五霸之一。晋文公，姓姬，名重耳，晋献公次子。献公宠爱骊姬，杀太子申生，重耳奔狄。献公既卒，数传至怀公圉(音yǔ)，秦穆公怨圉，乃求得重耳，发兵攻晋，纳重耳为晋侯。公任用贤人，国力大盛，继齐桓公为诸侯盟主。

  ②道谈论。

  ③无以不得已。以，通“已”，止的意思。

  ④则王乎就谈论王天下之道吧!王，音wàng，指王天下之道，谓以仁义治国而统有天下。

  ⑤保民保护百姓。

  ⑥御阻止。

  ⑦胡龁齐宣王之近臣。龁，音hé。

  ⑧衅钟祭钟。新钟铸成，杀牲取血，涂其孔隙而祭。孔隙，此处作动词。

  ⑨觳觫若恐惧战栗的样子。觳觫，音hú sù。若，助词，等于“然”。

  ⑩爱吝啬、爱惜。

  不忍指恻隐之心。

  褊小狭小。褊，音biǎn。

  异讶异、惊怪。

  彼恶知之百姓怎么知道它。彼，指百姓。恶，音wū，何、怎么。之，指齐宣王以小易大的心意。

  隐痛、怜悯。

  择分别。

  无伤没有妨害。

  仁术为仁的心术。

  远远离庖厨。远，音yuàn。庖厨，厨房。

  说通“悦”。

  诗云他人有心予忖度之《诗经?巧言?小雅》篇说：“别人有什么心事，我能揣摩出来。”忖度，音cǔn duó，思量揣测。

  戚戚焉心动的样子，即心有同感。

  复报告。

  百钧三千斤。喻至重。钧，三十斤。

  秋毫之末鸟兽到秋季，为了过冬御寒而新生毫毛，其末端极为细小。喻细而难见。

  舆薪一车的薪柴。喻大而易见。

  许相信。

  形情形、现象。

  挟太山以超北海挟着泰山跃过北海。喻不可能之事。太山，即泰山，在齐国南面，为五岳中的东岳。超，跃过。北海，即渤海，在齐国北面。

  为长者折枝替长辈折取草木之枝。喻不难之事。

  老吾老以及人之老尊敬自己的父兄长辈，从而推广到尊敬别人的父兄长辈。上“老”字为动词，尊敬。下二“老”字为名词，父兄长辈。及，至。

  幼吾幼以及人之幼慈爱自己的子弟晚辈，从而推广到慈爱别人的子弟晚辈。上“幼”字为动词，慈爱。下二“幼”字为名词，子弟晚辈。

  运于掌运转于手掌上。喻极其容易。

  诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦《诗经?大雅?思齐》篇说：“文王能修身作为妻子的模范，再推广到兄弟的身上，更推广到治理国家。”刑，同“型”，典型、模范。寡妻，国君自己谦称为寡人，谦称其妻为寡妻。御，治理。

  举斯心加诸彼以此不忍的仁心，加之于别人身上。诸，之于。

  古之人指古代的圣王。

  大过人远胜过常人。

  权用秤称量物品。权，秤锤，此处用其引申义。

  度音duó，用尺丈量物品。

  物皆然心为甚物品的轻重长短，都要经过权与度才能知道;心的善恶是非，更要经过衡量。

  抑相当于口语的“还是”、“或者”。

  构怨结怨。

  所大欲最大欲望的所在。

  肥甘肥美甘甜的食物。

  轻煖轻软保暖的衣服。煖，同“暖”。

  便嬖音pián bì，便佞宠幸的亲近者。

  辟音pì，开辟。

  朝秦楚使秦、楚来朝。

  莅君临、统治。

  以若所为以如此的作为。若，如此。所为，指功不至于百姓。

  缘木而求鱼爬到树上去捉鱼。喻不可能。缘，攀爬。

  若是其甚与像这样比喻，恐怕太严重了吧!是，代词，指“犹缘木求鱼”的比喻。其，语气助词，恐怕。与，通“欤”。

  殆有甚焉恐怕比缘木求鱼更严重。殆，恐怕。有，音yòu，犹“又”。焉，于此，此指缘木求鱼。

  海内之地方千里者九天下方一千里的土地有九个。海内，四海之内，即天下。方千里，一千里见方。古人认为中国内有九州，外有四海。一州方千里。

  齐集有其一齐国土地集合起来，有天下的九分之一，共方千里。其，代词，指上文“方千里者九”。

  盖亦反其本矣何不回到王天下的根本上来。盖，音hé，通“盍”，何不。亦，助词，无义。其，代词，指上文“则王乎”之“王”。

  商贾商人的统称。贾，音gǔ。

  藏储藏货物。此指做生意。

  疾怨恨。

  赴愬跑来诉苦。赴，奔赴。愬，音sù，通“诉”。

  其若是发政施仁的结果像这样。其，代词，指发政施仁的结果。若，像。是，代词，指“天下仕者皆欲立于王之朝……皆欲赴愬于王”诸事。

  惛通“昏”，昏乱不明。

  恒产可以长久营生的产业。

  恒心人所常有的善心。

  放辟邪侈放肆、乖僻、淫邪、奢侈。

  罔民陷害百姓。罔，“网”之古字，此处作动词，张网捕捉之意。

  制民之产制定人民的产业。

  乐岁丰年。

  之往、向。

  轻容易。

  不赡力有所不及。赡，音shàn，足。

  奚暇音xī xiá，怎么有闲暇。奚，何、怎么。暇，闲暇。

  豚音tún，小猪。

  彘音zhì，猪。

  畜音xù，饲养。

  勿夺其时不要剥夺人民耕种的时机。

  庠序古代学校的名称，殷曰序，周曰庠。庠，音xiáng。

  颁白者头发花白的老人。颁白即斑白。

  负戴以背负，以头顶。

  正文 第4章 论政治 民贵君轻4

  析论

  本章是《孟子》一书中最长的一章，全文都是齐宣王和孟子的对话。齐宣王希望孟子为他讲述春秋霸主齐桓、晋文的事迹，但孟子不愿谈霸道，却委婉曲折地为他谈王道，波澜翻腾，跌宕有致。

  本章依照对话的内容，大致可分为四个段落：

  第一段从文首至“是以君子远庖厨也”。孟子以齐宣王以羊易牛的“仁术”，肯定宣王可以保民而王。

  第二段从“王说曰《诗》云”至“然后快于心与”。孟子晓喻宣王推恩足以保四海，宣王之不能王天下，是不为，而非不能。

  第三段从“王曰否吾何快于是”至“其若是孰能御之”。孟子分析王之所大欲，若顺欲而为，必有后灾;只有施仁政，方能无敌于天下。

  第四段从“王曰吾惛不能进于是矣”至文末。孟子谈仁政之要在养与教二端，并提出仁政蓝图。

  阅读本章，最需留意的有下列几事：

  一、齐宣王即位第二年，魏国梁惠王攻打赵国，齐国用孙膑为将救赵，打败了魏将庞涓，此后过了将近二十年的安定生活，算得上民富国强。宣王先祖齐桓公曾为春秋霸主之一，而宣王时代，诸侯争为雄长，宣王也不例外，一心大欲为“辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷”，这是标准的霸业行径。儒家主张王道，而不主张霸业，孔子以来即是如此。孟子私淑孔子，当然也尊王黜霸，因而对于齐宣王之齐桓、晋文之问，很技巧地加以拒绝，而转入王道的讨论。这不是孟子不知齐桓、晋文之事，《孟子》书中，曾详述王霸之分(《公孙丑》上?三)，即为明证。

  二、儒家的政治理念是君王由修身做起，进而齐家、治国、平天下，而修身的总道德是仁，因此仁心是做一个国君最根本的条件。像齐宣王不忍牛无罪而就死地，就是仁心的表现，而他被误解为吝惜的以羊易牛之举，本是基于仁心行事，孟子及时给予“仁术”的肯定，其用意在诱导宣王能推其仁心，行其仁政，而有“推恩足以保四海”的结论，这对宣王的鼓励可说非常之大。

  三、“不为与不能”一节，是《孟子》一书中著名的寓言，句句说得入理。我们不能以宣王有“不为者与不能者之形何以异”之问，就认为他幼稚无知。需知齐宣王当时心目中认为齐国如此富强，要做的都做了，而孟子还说他没有做，所以才有如此一问。这一问其实是很有深度，同时也可看出孟子说话技巧的高明和事理分析的透辟了。

  四、仁政之要，在养与教二端。就重要性说，教为根本;就施政程序说，养为优先。因为一般百姓，无恒产就无恒心，所以明君制民之产，要能俯仰无缺。“五亩之宅”至“可以无饥矣”一段，是孟子养民的基本主张，再进而“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，如此由养而教，是孟子理想中的仁政蓝图，实际上是承接孔子既富而教、足食而信的治道原则。

  五、古代庖厨，既为炊膳之所，亦为宰杀牲畜之处。君子因为不忍那些牲畜无罪而就死地，才有“君子远庖厨”之说，可是这句话被后世男人曲解为不帮忙做家事的借口，误解古书，真是荒谬。古代社会男主外、女主内，也许男人可以不做家事，但是现代两性平权，家事也要互相帮忙处理，才是正确的观念。

  六、本章中，“君子远庖厨”、“明察秋毫，不见舆薪”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“缘木求鱼”、“无恒产、无恒心”、“乐岁终身苦，凶年不免于死亡”诸语句，有的成为成语，有的成为思想史上的名言，值得我们多去研读熟诵。

  (六)

  梁惠王①曰：“寡人之于国也，尽心焉耳②矣!河内③凶，则移其民于河东④，移其粟于河内;河东凶，亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者;邻国之民不加少⑤，寡人之民不加多，何也?”

  孟子对曰：“王好战，请以战喻：填然⑥鼓之，兵刀既接，弃甲曳兵⑦而走⑧，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如?”

  曰：“不可，直⑨不百步耳，是亦走也!”

  曰：“王知如此，则无望民之多于邻国也。不违农时⑩，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣;百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”(《梁惠王》上?三)

  章旨

  孟子以战为喻，告诉梁惠王，王道之始，在于使人民养生送死而无憾;再教之以礼义，人民自然乐于归附，王道自然有成。

  注释

  ①梁惠王即魏惠王，姓魏，名嵤，音yīng，“惠”为谥号。

  ②焉耳即“焉尔”。犹于是。焉，指称词，指国家。

  ③河内地名，今河南黄河以北之地，旧时通称河内。

  ④河东地名，今山西境内黄河以东之地，旧时称为河东。

  ⑤加少更少。

  ⑥填然鼓声。

  ⑦曳兵拖着兵器。曳，音yè，拖拉。

  ⑧走奔逃。

  ⑨直但、只是。

  ⑩不违农时不妨碍人民耕种收获的时节。

  不可胜食言食之不尽。胜，音shēng，尽。

  数罟音cù gǔ，细密的渔网。

  洿池洼下的池子。洿，音wū。

  斤斧头的一种。

  丧死为死者治丧。丧，音sàng，动词。

  狗彘食人食而不知检谓狗猪牲畜吃人所吃的食物，执政者却不知道在此时加以约束制止。检，通“敛”，敛制，节制约束。

  莩音piǎo，通“殍”，饿死的人。

  发开仓赈济。

  岁年岁收成，指凶岁。

  罪归罪。

  析论

  梁惠王自以为尽心于国政，但是遗憾不能吸引人民的归附，因此向孟子请益。孟子并不直接回答他的问题，而是巧妙运用梁惠王的好战，举了一个“五十步笑百步”的例子，暗示梁惠王，如果只是在凶岁时才知道要移民移粟，那是头痛医头、脚痛医脚的做法，治标而不治本。治国必须得其道而行，方可收得成效，而此道就是“王道”。

  孟子认为，王道始于使人民养生送死而无憾，孟子首先举了三件具体的事例：不违农时、数罟不入洿池、斧斤以时入山林。这三件事有一个共同的特点，那就是遵“时”养民。身为一国之君，岂会不知道春耕、夏耘、秋收、冬藏的农时之道，只是在战事频仍的战国时期，各方诸侯为了扩张领土，富国强兵，总是滥用民力，使民不以时，如何能不招致民怨?因此后文所说的“无失其时”、“勿夺其时”，也都是进一步强调“使民以时”的重要性。如果能彻底力行这些攸关民生大计之事，可使百姓富足，生活无虞;同时对于家人的身后之事，也能尽其所能地表达心意，充分展现中国人事死如事生及慎终追远的传统观念。

  不过，光是仓廪丰足、使民养生送死而无憾的“富民”是不够的，那只是王道之治的第一步。孟子进一步提出，必须以礼义教化民心。这正是孔子主张庶而富之、富而教之的治国之道。《论语?子路》有一段记载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉!’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉?’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉?’曰：‘教之。’以富民始，以教民终，“王道”才算完成。人民既能“仓廪实”，又能“知礼义”，国家还能不强盛吗?所以孟子说“然而未王者，未之有也”，正是此意。

  孟子在自陈王道始末之后，还是要对梁惠王讽谏一番。他以“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发”为例，说明如果人主以为老百姓饿死了，都是凶岁的缘故，不是自己的责任，这种没有反躬自省能力的人主，又如何能期待百姓来归附呢?这也回应了梁惠王一开始就提出“邻国之民不加少，寡人之民不加多”的问题。最后表面上是告诉梁惠王，只要他不再归罪于凶岁，天底下的人民自然会来归附;实际上是希望梁惠王懂得内省，力行王道仁政，以民为主，富民教民，如此方能成就王业。

  (七)

  邹①与鲁哄②。穆公③问曰：“吾有司④死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛;不诛，则疾视⑤其长上之死而不救，如之何则可也?”

  孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑⑥，壮者散而之四方者，几千人矣;而君之仓廪⑦实，府库⑧充，有司莫以告，是上慢⑨而残下也。曾子曰：‘戒之戒之!出乎尔者，反乎尔者也⑩。’夫民今而后得反之也，君无尤焉。君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”(《梁惠王》下?一二)

  章旨

  孟子认为，在上位者要施行仁政，善待人民，人民才愿意为他赴难。

  注释

  ①邹国名，位于今山东邹县一带。

  ②哄音hòng，交兵相斗。

  ③穆公邹国国君。

  ④有司古代官吏的通称。

  ⑤疾视怒目而视。

  ⑥老弱转乎沟壑年老和体弱的人民饿死，尸体被丢弃在田沟山涧中。转，弃。沟，田中沟。壑，音hè，山中涧。

  ⑦仓廪储藏谷物的地方。

  ⑧府库藏财货、兵甲的地方。

  ⑨慢轻忽政事。

  ⑩出乎尔者反乎尔者也从你身上做出来的，最后都会回报到你身上。

  尤责怪。

  析论

  在上位者要施行仁政，人民才愿意为他效命尽忠。穆公问孟子，对于那些眼见有司为国捐躯，却冷眼旁观的人民，究竟杀还是不杀时，心里不解的是：有这批死命报效国家的忠臣，为什么没有人民愿意为国家赴死尽节呢?显然穆公并没有体悟其间的缘由。

  孟子的回答，可以分解为三组相对关系：穆公与有司、穆公与人民、有司与人民。在古代，一般人民是无法直接上达天听的，下情想要上达，必须以官员为桥梁，如果官员存心欺瞒，又不幸遇到昏君，那么基层民间的疾苦真相，就难见天日了。孟子看出问题的症结，关键就在于有司与人民这层关系。当遇到凶年饥岁的时候，国家明明是仓廪丰足，府库充实，但是官吏却瞒上欺下，任那抵不住天灾的人民挨饿受冻，老弱饿死，填于沟壑，不得善终;四体健全的，流散四方以求生。这种无法以“人饥己饥，人溺己溺”的关怀，体恤人民的官员，怎么可能得到人民的信任，甚至愿意为他们牺牲生命呢?

  在点出这段社会真相之后，孟子引述曾子的话“出乎尔者，反乎尔者”，就是要让穆公知道，事出必有因，今日收成之果，无论善恶，必定根植于昔日栽种之因。若真要论罪的话，那么弃人民于不顾的官员，才是造成恶果的主因。官先不仁，民才不义，人民只是一面镜子，明白地反映出官员当初的恶行、恶状罢了。

  但是，再进一步看，有司不仁，又是谁造成的呢?当然是任命有司的国君了。国君如果能以爱民之心，推行仁政，必然会任用廉能勤政的官吏，对国家尽忠效命，对人民勤勉任事，人民有灾难，一定会赴汤蹈火，以“人饥己饥、人溺己溺”之心去救灾，并且及时反映给国君，让国君做出最适当的决策。相反地，如果官员不能勇于任事，欺上瞒下，最根本的原因，不是国君昏庸无能，就是国君的人格有问题。明朝末年“职方贱如狗，都督满街走”(见明谈迁《枣林杂俎?仁集》)，但是却没有几个能为国效命的，结果盗匪横行，外敌入侵，国破君亡，人民横死。其真正的原因是明朝神宗以后的皇帝人格行事都有问题啊!

  由此看来，君主若能体察民心，施行仁政，慎选官吏，严格督导，就能让官员勤政，百姓富足;也才能使人民愿意患难与共、生死相依。这正是“君之视臣如手足，则臣视君如腹心”(《离娄》下?三)的道理。

  问题与讨论

  1“君子远庖厨”的真义何在?试申论之。

  2“不为”与“不能”有何分别?试举例说明之。

  3孟子许齐宣王“以羊易牛”为仁术，并说“推恩足以保四海”，试说这二者的关系。

  4梁惠王自认为已经尽心为国了，但是人民并没有因此加多。孟子以为梁惠王并不知道自己真正的问题出在哪儿。你是否也有这样的经验，自认为已经尽心了，但是事情却不如自己所愿，请举例检讨症结出在哪儿?

  5孟子引用曾子“出乎尔者，反乎尔者”，告诫邹穆公什么道理?

  6孟子认为得民心则得天下，而得民心之道何在?

  正文 第4章 论政治 因先尊贤1

  “因先尊贤”是孟子重要的政治主张。所谓“因先”，是指为政者当依照先朝圣王的典章制度以治国。因为先王殚精竭虑，建立可行的典章制度，后人作为准则，可以收事半功倍之效。所谓“尊贤”，是指为政者当尊重道德崇高的贤士。因为行仁政不能单有善心善政，还必须有贤能俊杰，才能确切辅助君王，实行仁政。

  本单元选录四章，以明孟子“因先尊贤”的主张。治国之道，当遵先王之法，故首先编次“离娄之明”一章。为政必交邻国，因以大智、大勇之文王、武王为例，说明其道，故编次“交邻国有道”一章。尊贤使能为仁政之本，故编次“仁则荣，不仁则辱”一章。尊贤既然重要，然则如何识贤而舍不才，是为首要之务，故编次“孟子见齐宣王”一章。

  (一)

  孟子曰：“离娄①之明，公输子②之巧，不以规矩③，不能成方员④;师旷⑤之聪，不以六律⑥，不能正五音⑦;尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻⑧，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善⑨不足以为政，徒法不能以自行。《诗》⑩云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。

  圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也;既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也;既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎?是以惟仁者宜在高位;不仁而在高位，是播其恶于众也。

  上无道揆也，下无法守也;朝不信道，工不信度;君子犯义，小人犯刑——国之所存者，幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也;田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。

  《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”(《离娄》上?一)

  章旨

  此章说明为政者应当效法先王之道，施行仁政。并强调人臣宜尽劝行仁义的责任。

  注释

  ①离娄黄帝时人，能于百步之外，见秋毫之末。

  ②公输子春秋时鲁国巧匠，名般，一作班。

  ③规矩画方与圆的工具。规，圆规。矩，曲尺，可以画方。

  ④方员方与圆，员，通“圆”。

  ⑤师旷春秋晋平公时的乐师，听辨音律，甚为敏锐。

  ⑥六律正音之器。黄帝时令伶伦作律，伦截竹为筒，以筒之长短，分别声音之清浊高下。乐器之音，即以之为准。分阴阳各六，共为十二律。

  ⑦五音古以宫、商、角、征、羽为五音，相当于现代音乐do、re、mi、sol、la，亦称“五声”。

  ⑧仁心仁闻爱民之心与爱民之声。闻，音wén ，声誉。

  ⑨徒善空有善心。

  ⑩诗指《诗经?大雅?假乐》篇，是一首赞美周成王的诗歌。

  不愆不忘率由旧章不要有错误，也不要过失，一切遵循先王的法度。愆，音qiān，过错。忘，音wáng，通“亡”，遗失。率，循、由。

  准绳测量水平与正直的工具。准，水平仪。绳，用以画直的墨线。

  不忍人之政即仁政。

  仁覆天下仁政广被天下。覆，被。

  因凭借。

  播其恶于众播扬其恶，贻害于众人。

  道揆用以度量事理的道德规范。揆，音kuí，度。

  法守可供遵守的法律制度。

  朝不信道朝廷之臣，不信守正道。朝，指“朝廷”，此处借指“朝廷之臣”。

  工不信度百工不信守尺度。

  君子犯义官员违背道义。

  小人犯刑百姓触犯刑法。

  完坚固。

  辟垦殖。

  诗指《诗经?大雅?板》篇，是一首讥讽周厉王的诗歌。

  天之方蹶无然泄泄上天正要颠覆这个国家，不要再多言了。蹶，音jué，颠覆。泄，音yí，通“詍”，多言。

  沓沓多言。沓，音tà。

  非诋毁。

  责难于君要求国君实行艰难而理想的正道，指施行仁政。责难，以难为之事要求人。

  陈善闭邪陈述善道，闭塞奸邪。

  吾君不能谓之贼推说我的国君不能行善，而不谏正，这便是贼害国君。

  析论

  人类所以异于其他生物，创造出傲人的文明，主要是人类懂得利用工具，懂得累积知识。累积知识，使得人类可以集千百代、亿万人的智慧，不断地增长见闻，改进社会;利用工具，使得人类可以得到帮助，弥补先天才能的不足。孟子在这里先举了规矩与六律的例子，告诉我们工具的重要：善于利用工具，其功效胜于依靠天才。离娄、公输子、师旷，是具有过人才能的巧匠、乐师，但若缺乏工具协助，他们在制作与调音上，都将受到限制。接着孟子指出要维系人类社会的和谐，也得依赖“工具”，那就是先王所遗留下来的美好的典章制度、礼乐政刑。这些客观的制度仪礼，存于典籍，也有因革可考，是为政者必须善于利用，以平治国家天下的利器。一个国君若不知依此而行，即使再有政治才能，也无法治好国家。

  不论是规矩、六律这些有形的器具，或是典章制度这些无形的工具，它们的产生，绝非一人于一朝一夕所得以创造。但创发者、使之成形具体者，绝对是前代才智非凡的人;他们的创发，利用厚生，造福无数，因此得以称为圣人。后世为政者，欲平治天下，安定国家，便应效法古圣先王，体会其不忍人的施政仁心，揣摩礼乐政刑背后的精神，努力施行先王之道。一个国家，若有这样的君主，是幸福的。最怕的是执政者缺乏仁心，仁心不具，岂能懂得先王典章的价值?胡乱作为的结果，只有使百姓遭殃，群众受苦。因此，从政之臣最应该做的事，便是阻止如此缺乏仁心、不知效法先王的君主出现。文末孟子提示了为臣之道，在于时时刻刻期勉君主效法先王，施行仁政。一位贤臣，是永不放弃劝谏之责的。

  今日社会，已无君臣之分;国家大事，乃全民得以参与。是以凡是关心社会的国民，实应效法孟子所说的“恭敬之臣”，时时以理想责难于政府，监督政府，劝勉政府，使政治能更加清明，社会能臻于安康。

  (二)

  齐宣王问曰：“交邻国有道乎?”

  孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛①、文王事昆夷②。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻③、勾践事吴④。以大事小者，乐天⑤者也;以小事大者，畏天⑥者也。乐天者，保天下;畏天者，保其国，《诗》⑦云：‘畏天之威，于时⑧保之。’”

  王曰：“大哉言矣!寡人有疾，寡人好勇。”

  对曰：“王请无好小勇⑨。夫抚剑疾视⑩曰：‘彼恶敢当我哉!’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也，文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰：其助上帝，宠之四方，有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下，武王耻之，此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民唯恐王之不好勇也。”(《梁惠王》下?三)

  正文 第4章 论政治 因先尊贤2

  章旨

  孟子启发齐宣王当效法先王以仁、智交邻国，以大勇安天下。

  注释

  ①汤事葛汤以仁厚对待无道的葛伯。商汤定都亳邑，与葛国为邻。葛伯放纵无道，不祭祀祖先，但汤先后送牛羊供为祭祀，又派人助耕。

  ②文王事昆夷文王以礼对待无理的昆夷。昆夷，西戎国名。周文王时，昆夷曾侵犯周国，一天三次兵临周城东门，文王修德而不与战。周城受困，文王虽有愠怒，但仍派遣使者慰问，没有废掉邻国相交应有的礼节。

  ③大王事獯鬻周太王以忍让对待来侵的獯鬻。大王，即太王，周文王之祖父古公亶(音dǎn)父。獯鬻(音xūn yù)北狄国名，秦时称匈奴。周太王居邠(音bīn)地，獯鬻来犯，太王拿财货进献，却无法阻止獯鬻的不断侵犯。邠地百姓怒而欲与之战，太王因不忍百姓参与战争而受伤，于是率领私属离开邠地，迁往岐山之下。邠地百姓慕其仁而追随他，周于是日渐壮大。

  ④勾践事吴勾践以卑屈对待强盛的吴国。周敬王时，吴王夫差大败越王勾践于夫椒，越王以五千剩余军力退守会稽。吴王紧追至会稽加以包围，勾践委身求和，卑事吴王。其后吴王戒心渐懈，勾践始得自吴归越，生聚教训，终于起兵灭吴。

  ⑤乐天乐行天命。

  ⑥畏天敬畏天理。

  ⑦诗指《诗经?大雅?周颂?我将》篇，是一首祭祀周文王的颂歌。

  ⑧于时于是、因此。

  ⑨小勇血气之勇。

  ⑩抚剑疾视手持刀剑，怒目而视。抚，持。

  恶敢当我怎敢对抗我。恶，音wū，何。当，音dāng，敌、抗。

  诗指《诗经?大雅?皇矣》篇，是一首赞美周先祖功业的诗歌。

  赫斯赫然，发怒之貌。

  爰整其旅于是整顿他的军队。爰，音yúan，于是。旅，军队。

  以遏徂莒以阻止密国前往侵略阮国的军队。遏，止，《诗经》原作“按”。徂，音cú，往。莒，指密国军队，《诗经》作“旅”。此诗提到，密国出兵侵犯阮国，所以文王发兵前往制止。

  以笃周祜以增厚周朝的福祉。笃，厚。祜，音hù，福。

  对报答。

  书指《尚书?泰誓》篇，或作太誓。为周武王伐纣，渡孟津，诸侯来会时的誓辞。

  作之君作之师为他们立君、立师。之，通“其”。

  宠之四方尊宠君师，给他崇高的地位，使四方都受他的治理与指导。

  有罪无罪惟我在言人民有罪无罪只有我君师去考察。我，指君师。在，察。

  曷敢有越厥志怎么敢放纵他的私欲。曷，何。有，或。越，放纵。厥，其。志，这里指私欲。

  一人独夫，指纣王。

  衡行横行。

  析论

  齐国在战国时代是个大国。齐宣王所问的问题——“交邻国有道乎?”实际上是想问与邻国之间关于结盟、敌对、征战方面的问题。孟子却故意不从此处回答，而从天理的角度回答，说明仁者能以大国事奉小国，是乐行天命;智者能以小国事奉大国，是敬畏天理。大国、小国和平相处，便是邻国相交的典范。但这样的回答，显然不是齐宣王想要听的，所以齐宣王干脆直接表明，说自己有喜好武勇的毛病，意思是说自己喜好出兵征战。孟子不但不以为忤，反而顺着齐宣王喜好的匹夫小勇，进一步引导他培养像文王、武王一怒而安天下的大勇。文王、武王的大勇，不是基于本身的利害冲突而用武，而是为了全天下人民的利益而用武。言下之意，就是希望齐宣王摒弃因齐国利益而对邻国用兵的想法，而要有为全天下人民利益着想的大勇精神。

  不为天下人民利益着想，只想着实现自己的丰功伟业，满足自己的统治欲望而兴兵好战的皇帝，汉朝有武帝、隋朝有炀帝，穷兵黩武的结果，西汉日渐衰弊，隋朝因而亡国，在历史上都留下不好的评价。观此则知，缺乏不忍人之心、让百姓出生入死、辗转于战乱之区而不得安宁的为政者，是天下人的敌人，历史上的罪人。

  (三)

  孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士①，贤者在位，能者在职。国家闲暇，②及是时明其政刑，虽大国，必畏之矣。《诗》③云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户④。今此下民，或敢侮予⑤?’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!能治其国家，谁敢侮之?’今国家闲暇，及是时般乐怠敖⑥，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福⑦。’太甲⑧曰：‘天作孽，犹可违;自作孽，不可活⑨。’此之谓也。”(《公孙丑》上?四)

  章旨

  孟子以为治国应该施行仁政，任贤使能，明其政刑，切不可安于逸乐，自求祸端。

  注释

  ①贵德而尊士重视道德，尊重贤士。

  ②国家闲暇国家没有内乱外患的时候。

  ③诗指《诗经?豳风?鸱鸮》。

  ④迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户趁着天还没阴雨的时候，取那桑树根，缠结起来以修补门窗。迨，及，犹言趁着。彻，通“撤”，取。土，音dù，通“杜”，齐国一带的方言称树根为杜。绸缪，音chóu móu，缠结修补。牖，音yǒu，窗子。

  ⑤今此下民或敢侮予那些在下面的人们，有谁还敢来欺侮我。予，鸱鸮自称。

  ⑥般乐怠敖享乐怠惰骄傲。般，音pán，通“盘”，乐。敖，音ào，通“傲”，骄傲。

  ⑦诗云永言配命自求多福《诗经?大雅?文王》说：长久地配合天命而行，自己去寻求更多的福气。永，长久;言，助词;配命，配合天命。

  ⑧太甲指《尚书?商书?太甲》篇。

  ⑨天作孽犹可违自作孽不可活上天造成的灾祸，我们还可以避开;自己造成的灾祸，就活不成了。孽，音niè，灾祸。

  析论

  本章分为两部分，“今国家闲暇，及是时般乐怠敖”以下为第二部分。前半提出尊贤使能、未雨绸缪的主张;后半则批评国君不知在承平时期厚储国力，只知整日游乐怠惰，终将自招祸端。

  治国之道，在务行仁政，国泰民安，这是孟子的政治理想。想要顺利达到这个理想，必须要招揽优良舵手，贤能之士正是孟子心目中的优良舵手。所以国君应该贵德尊士，任贤使能，才能处荣避辱，连大国都要畏惧三分。

  “凡事豫则立，不豫则废”，为政之道也是如此。国家承平时期，正是“明其政刑”、“绸缪牖户”的最佳时期，孟子引《诗?豳风?鸱鸮》为证，“迨天之未阴雨”就是“国家闲暇”之时，“彻彼桑土，绸缪牖户”就是“贵德尊士，明其政刑”，“今此下民，或敢侮予”就是“虽大国必畏之矣”，引《诗》和所要表达的意思扣得这么紧密，孟子真不愧是雄辩滔滔的政论家。

  反观当时诸侯，不知利用承平时期明其政刑，贵德尊士;不是好战黩武，便是贪图享乐，这些作为都是自种祸因，正是“出乎尔者，反乎尔者”的因果循环，最后终会自食恶果。因此孟子举《诗》、《书》为证，说明无论祸福，都是自己招致的。《易传》说“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃”，也是相同的道理。

  周公辅佐成王，一沐三捉发，一饭三吐哺，所以为周代立下了八百年的雄厚基础;刘备三访诸葛亮，使诸葛亮深为感动，于是受任于败军之际，奉命于危难之间，竭力驰驱，鞠躬尽瘁。这些都是尊德贵士、明其政刑的典范，值得为政者效法。

  (四)

  孟子见齐宣王，曰：“所谓故国①者，非谓有乔木②之谓也，有世臣③之谓也。王无亲臣④矣;昔者所进，今日不知其亡⑤也。”

  王曰：“吾何以识⑥其不才而舍之?”

  曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚⑦，可不慎与?左右皆曰贤，未可也;诸大夫皆曰贤，未可也;国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听;诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听;诸大夫皆曰可杀，勿听;国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰：国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”(《梁惠王》下?七)

  章旨

  孟子明告齐宣王：为君当谨慎辨识人才，留用贤臣，罢退不肖。

  注释

  ①故国传世久远的旧国。

  ②乔木指年代久远的高大树木。乔，高大。

  ③世臣累世立功的大臣。

  ④亲臣亲信之臣。

  ⑤亡亡失、亡匿。

  ⑥识知，此处有预先知道的意思。

  ⑦卑逾尊疏逾戚卑贱者职位超过尊贵者，疏远者职位超过亲近者。逾，音yú，超越。戚，亲近。

  析论

  尊贤，是儒家在政治上的一项重要主张。国君选用贤臣，必须不分亲疏、尊卑，如果真是贤臣，地位卑下的，可以拔擢至高位，超越地位尊贵的;关系疏远的，也可以拔擢至高位，超越关系亲密的。人才的任用罢黜，完全以贤能与否作为标准，超越了“尊尊亲亲”的伦常要求，因此也就必须格外谨慎地进行考察了。

  如何发掘贤者呢?众人的评价，当然是重要的参考。因为一个人的才能、学识是表现在外，别人得以观察到的。因此，透过旁人对某一个人的批评、观感，多少可以据以知晓这个人的大概。然而这毕竟只能提供大略的了解。因为每个人有每个人的行事作风与处世原则，旁人不见得了解，所以，旁人的批评，不见得一定公允。因此，国君在选用人才时，还需要有自己的独立判断，对于旁人的口碑、批评，要有所过滤。尤其不能仅以少数人的看法作为依据。如果观察的旁人，数量不多，哪晓得他们会不会党同伐异，嫉妒贤能，联合起来信口指鹿为马呢?哪晓得会不会居心不良，图谋不轨，一起滥用任免大权呢?即使是全国人的共同观点，国君都还得实际去察核清楚呢!因为某些有才识的人，往往是特立独行，不随流俗的，众人对他不见得有好的批评;相反的，乡愿之人，行为以讨好他人为准则，毫无气骨、智慧可言，却也博得好名声。

  唯有亲见其贤良与否，才能做最好的判断。孟子此章，重点摆在劝说君主要有独立的判断力，不要为左右臣下所蒙蔽;要有实事求是的观察力，不要只凭耳闻。然而，君主的自主、自信，亦不能过了头。别忘了“民之所好好之，民之所恶恶之”，也是古之明训，以自己的评价推翻国人的共同看法，应有十分坚实的理由、万分缜密的考虑才行。否则，轻易为之，不也成了刚愎自用?

  问题与讨论

  1孟子提倡法先王，“先王”指的是谁?法先王，主要是学习效法什么?处于21世纪，我们应如何向古人学习?学习哪些优良的经验?

  2一个人“好勇”，是不是好事?试举史实或生活所见，与同学互相讨论。

  3“进贤”是治国的必备要件之一，孟子提出怎样的用人原则?贤才要如何发掘呢?目前国家政府人才是如何进用的?请提出自己的观察与看法。

  4孟子说“祸福无不自己求之者”，请同学从生活的经验中举例说明。

  正文 第4章 论政治 仁者无敌

  战国时代，诸侯为了扩充势力与国土，互相攻伐，几无宁日。各国人民，被迫征战，埋骨荒野者，不可胜数。老弱辗转于沟壑之中，无以为生者，比比皆是。孟子有感于此，因而主张保民、养民，施行仁政。他对于战争，极力反对;对于好战残民的国君，更是大加挞伐。本单元选编孟子有关仁者无敌思想的篇章，加以论述。得道多助，人和为贵，故编列“天时不如地利”为第一章。仁者无敌于天下，故编列“晋国，天下莫强焉”为第二章。研读上述篇章，即可了解孟子反对战争的主要见解。

  (一)

  孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和①。三里之城、七里之郭 ②，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革③非不坚利也，米粟非不多也，委而去之④，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界⑤，固国不以山谿之险⑥，威天下不以兵革之利⑦。得道者多助，失道者寡助⑧。寡助之至，亲戚畔之⑨;多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣⑩。”(《公孙丑》下?一)

  章旨

  孟子认为天时不如地利地利不如人和。故得天下者，得民心而已矣。

  注释

  ①天时不如地利地利不如人和用兵作战，只是靠天象时令，还不如据有险要而有利的地势;只是据有险要而有利的地势，还不如上下和谐，得到民心的支持。天时，指天象时令，如风雪、晴雨、寒暑等。地利，指地势有利，如城池、山河、关隘等。人和，上下和睦而团结。

  ②三里之城七里之郭三里见方的内城，七里见方的外城。指城郭之小者。郭，外城。

  ③兵革兵器铠甲。

  ④委而去之舍弃而离开它。之，指上文“三里之城，七里之郭”。委，弃也。去，逃离。

  ⑤域民不以封疆之界守住人民不是依靠疆土封记的界限。域，界别，此处用作动词，引申有限制的意思。封疆，疆界上的封记。封，聚土;疆，界。封土为台，用以标示疆界。

  ⑥固国不以山谿之险巩固国防不是只凭借山河形势的险要。

  ⑦威天下不以兵革之利威服天下不是只凭恃强大的军事力量。

  ⑧得道者多助失道者寡助施行仁民爱物之道的君王，会得到很多人民的协助;违反王道的君王，很少有人帮助他。得道，得仁政之道。

  ⑨寡助之至亲戚畔之帮助他的人少到极点时，连他自己的亲戚都会背叛他。至，极。畔，通“叛”，背叛。

  ⑩君子有不战战必胜矣仁君不战则已，要是非战不可，一定是会战胜的。

  析论

  《三国演义》描述赤壁之战的始末，当时曹操有数十万大军，进击江东，必然所向无敌。然而孙、刘联军之所以能火烧曹营，以相当少的兵力战胜曹操大军，主要因素之一就是诸葛亮借得东风之便，掌握了天时。由此可见天时的重要。

  但是用兵作战，也不能全靠天时，《孙子?形篇》说：“胜者之战民也，若决积水于千仞之谿者，形也。”如果占据有利的地势，在很高的山谷中蓄满大水，然后骤然开启水闸，使得大水奔腾而下，那么在下的敌军必然溃散。此时任何有利于敌军的天时，都派不上用场了。可见天时不如地利。

  秦始皇一统天下，以崤山与函谷关为天然屏障，真所谓“一夫当关，万夫莫敌”;以黄河为护城河，即使是千骑也难以飞渡了。有如此山川，其国防应是固若金汤了，其政权应是足以传之千秋了。然而秦始皇不施仁义，荒淫残暴，旋踵之间，“戍卒叫，函谷举。楚人一炬，可怜焦土!”(等到戍卒大呼，揭竿而起，函谷关不久就沦陷了。楚人放了一把火，可怜阿房宫就变成了一片焦土!)(杜牧《阿房宫赋》)汉朝取秦而代之。由此可见地利不如人和。

  如何拥有人和的绝对优势呢?孟子昭示那些有国有家者：“得道者多助。”“施仁政于民。”(《梁惠王》上?五)“以不忍人之心，行不忍人之政。”(《公孙丑》上?六)为政者要一心一意把人民照顾好，只要有一个人流离失所，为政者都要惭愧自责，内咎不已。像这样爱民如子，饥溺是拯，还会不得人心吗?还会没有人和吗?实行仁政，就是“得道”，“得道者多助”，而成“仁者”，因此，孟子说：“仁者无敌。”(《梁惠王》上?五)“故君子有不战，战必胜矣。”

  (二)

  梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉①，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉②;西丧地于秦七百里③;南辱于楚④。寡人耻之，愿比死者一洒之⑤，如之何则可?”孟子对曰：“地方百里，而可以王⑥。王如施仁政于民，省刑罚⑦，薄税敛⑧，深耕易耨⑨，壮者以暇日修其孝、悌、忠、信⑩，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦、楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌?故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑。”(《梁惠王》上?五)

  章旨

  孟子向梁惠王陈述“仁者无敌”的道理。

  注释

  ①晋国天下莫强焉当年天下没有一个诸侯国比晋国强大。周威烈王二十三年(公元前四○三年)，韩、赵、魏三家分晋，各自建立诸侯国。魏独得晋国的故都，所以梁惠王还自称其国为晋国。

  ②东败于齐长子死焉在东方，于马陵之战被齐国打败，我的长子魏申被俘虏而殉国。

  ③西丧地于秦七百里在西方，被秦国袭击，割去河西七百方里的土地给秦国。

  ④南辱于楚在南方，又于襄陵被楚国打败，失去八座城池，饱受侮辱。

  ⑤愿比死者一洒之愿意替那些为国捐躯的将士完全洗雪耻辱。比，音bì，为、替。一，全部。洒，音xǐ，洗也，洗雪。

  ⑥地方百里而可以王只要有一百方里的土地，就足以实行王道政治了。王，音wàng，作动词用，称王于天下。

  ⑦省刑罚减轻刑罚。

  ⑧薄税敛少征赋税。

  ⑨深耕易耨耕田时，翻土翻得深;耘田时，锄草锄得尽。易，治，用心整理。耨，音nòu，锄田。

  ⑩壮者以暇日修其孝悌忠信让少壮子弟在闲暇时讲求孝、悌、忠、信的道理。

  可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣可以让他们拿着棍子去打退秦国、楚国的坚甲利兵了。制，音chè，掣也，拿着。梃，音tǐng，木棍。挞，音tà，攻击。

  彼夺其民时秦、楚等国剥夺了人民的农时。时，农时。

  彼陷溺其民秦、楚等国残虐人民，使人民陷入水深火热之中。

  夫谁与王敌有谁能和大王为敌呢?

  析论

  粱惠王再三战败，一心一意只想雪耻复仇。除了企图凝聚强大的军事力量，杀人盈野、杀人盈城之外，就没有别的方法了。他希望孟子教他的，也不外乎此。这样的想法真是无济于事。孟子一向主张施仁义，行王道;主张“保民而王”，则无敌于天下。当然他的回答会让梁惠王大感意外了。

  首先，孟子提出“省刑罚”、“薄税敛”、“深耕易耨”三个施政要项。他认为只有法治清明，刑期无刑;降低税率，藏富于民，才能使人民安居乐业，努力稼穑，增加生产。如果不能“省刑罚”、“薄税敛”，而一味地苛刻待民，则民不聊生，势将离心离德，纷纷迁往他国，还谈什么深耕易耨，谈什么“愿比死者一洒之”呢?

  人民饱食暖衣之余，就要提高其教育水准。“壮者以暇日修其孝、悌、忠、信，入以事其父兄，出以事其长上”，让每一名丁男都身强体健，知书达礼，他们自能“制挺以挞秦、楚之坚甲利兵”了。为什么呢?要知道治国的要务就是施仁政于民，把人民照顾好，让人民安居乐业。如果不此之图，一如秦、楚等国，“夺其民时”，不顾人民有父母妻子冻饿离散之苦，硬是把人民逼上战场，以满足国君开疆拓土的私欲，这就是“陷溺其民”，就是“残民以逞”。其结果必然是众叛亲离，不得民心。只要有机会，人民必然叛离，国君将成独夫。“陷溺其民”和“仁政保民”相较，其胜负高下就很清楚了。这就是“仁者无敌”的道理。

  古来好战杀人、残害百姓的政权，尽管逞其淫威暴虐于一时，但是最后的下场都很凄惨。为了满足侵略野心，发动世界大战的许多独夫如希特勒、墨索里尼、日本军阀，到头来莫不自食恶果，败国丧身。凡是大权在握的政治、军事领袖怎能不以此为鉴戒呢?

  问题与讨论

  1孟子为什么说“君子有不战，战必胜矣”?

  2你对于战争有什么看法?

  正文 第5章 总纲1

  《大学》一书，是教人由内在的德性修养，到外发的事业完成，一以贯之，不断进取开展的过程;已将一切做人做事的道理，包罗无遗，发挥尽致。称得上是本末兼备、惟精惟一、修己治人、明体达用的大学问，也是中国最有系统的政治哲学。

  《大学》原是《礼记》中的一篇，经朱熹改订，分为“经”一章，“传”十章。“经”为全书的总纲，“传”则分述总纲所举之三纲领、八条目。八条目中是以修身为本，而修身又以诚意、正心为先。故今选录，首列“经”一章，其次为“传”之诚意章、正心章，再次为修身章，然后依序为齐家章、治国章、平天下章。读此数章，对于《大学》修己治人、内圣外王之道，应可大略有所了解。

  (一)

  大学之道①，在明明德②，在亲民③，在止于至善④。知止⑤而后有定⑥，定而后能静⑦，静而后能安⑧，安而后能虑⑨，虑而后能得⑩。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

  古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

  自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。(《经》?一)

  章旨

  本章为《大学》全篇的总纲，阐明三纲八目的连贯性。由个人格、致、诚、正的修身功夫做起，进而齐家、治国、平天下，可以达到至善的境地。

  注释

  ①大学之道大学的教育宗旨、理想。古代最高的学府为大(音tài)学，以培养经国治世的人才为主，其教育内容即称为“大(音dà)学”。

  ②明明德修明自己内在的清明德性。第一个“明”，是动词;第二个“明”，是形容词，形容此内在的德性原本清明。

  ③亲民程子以为当作“新民”，使人日新又新，进步不已。

  ④止于至善达到最完美的境地，指明明德及亲(新)民，都要尽力达到圆满。

  ⑤知止知道要止于至善。

  ⑥定指志有定向。

  ⑦静指心不妄动，不为外物所诱。

  ⑧安指心能定静，随处而安。

  ⑨虑指思辨精详。

  ⑩得指达到至善的目的。

  物有本末事有终始任何一件事都有先后次序。物，犹事。朱熹《大学章句》：“明德为本，亲民为末;知止为始，能得为终。”

  明明德于天下谓使天下人都能明其明德。

  齐其家指家庭中父慈子孝，长幼有序，和爱相处;家族中公平有序，没有纷争。齐，和谐整齐。

  正其心心有所主，不受情绪干扰蒙蔽。

  诚其意指使意念、志向真实无妄，都合乎德性的要求。

  致其知推极自己的觉识，使其所知无不尽。致，推极。知，觉识，指人心之灵觉。

  格物即物穷理，意谓在事物上探求其根源的道理。格，至、即。

  庶人平民。庶，音shù，众也。

  壹是一切、凡此。

  修身内在的修养功夫，此处亦包含格物、致知、诚意、正心四者。朱熹《大学章句》：“正心以上皆所以修身也。”

  其本乱而末治者否矣犹言不修身而可以齐家、治国、平天下，那是不可能的。本，指修身。末，指齐家以至平天下。

  其所厚者薄而其所薄者厚未之有也“所厚”指修身，即前面说的本;“所薄”指平治天下国家，即前面所说的末。厚、薄是相对的概念，分指重要的与次要的。此句意谓所当厚之修身，不能切实地做，却能做好治国平天下，那是从来没有过的。

  析论

  一、三纲领

  “明明德”、“亲民”、“止于至善”，是大学的纲领，也是大学教育的终极目标。此三纲领在句首虽然分别著有一个“在”字，但理解上，不能将三者视为各自独立的领域。全文对此三者一贯而有不可分割的关系，是非常强调的。换句话说，在“明明德”与“亲(新)民”之外，没有另一个“止于至善”;“明明德”之事的“止于至善”，便是要推致到“亲(新)民”，使天下人皆能“明明德”;而“亲(新)民”之事的“止于至善”，便是以“明明德”为基础，先觉者由己身做起，成为天下人的楷模，并透过教化，以启迪引导天下人自明其明德。亦即“止于至善”是包含“明明德”与“亲(新)民”而言的。

  正文 第5章 总纲2

  二、八条目

  第二段中提到的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，朱熹：“此八者，《大学》之条目也。”这正是要完成三纲领的修为事项。首句的“明明德于天下”即是末句的“天下平”，但不直接说“天下平”，盖因欲平治天下，其方法断非全凭刑政以宰制百姓，而当以一己的“明明德”为本，并将此道推拓于天下，使百姓亦皆自明其明德，各自建立道德的人格，成就道德的社会，才算真太平。然而，“天下”的根本在“国”，“国”的根本在“家”，“家”的根本在“个人”，所以想使全天下为道德的社会，还须先使国、家、个人，皆成道德之国、道德之家、道德之人，而其最根本处就在个人。个人要成为道德之个体，唯有修身。修身的先决条件则是格物、致知、诚意、正心，没有此四者，便没有修身可谈，这是修身的具体内容。而细分之，则格物、致知属“穷理”的功夫，诚意、正心属“正心”的功夫，穷理又是正心的基础。当个人于所经历的事事物物，皆能推求其所以然之故与当然之常规，终能豁然贯通事理之极，使自己心灵本具的万物之理，能源源本本呈现于行事之中，则对于自己的意念、行为，必能察其善恶，进而为善去恶;意念、志向因此不会再被物欲私情所牵引，则灵心本性便能主宰己身，而道德人格于是可修养完成。

  八条目有着系列开展的关系，而其中以修身为中心。格物到修身是自我修养，为立己达己的功夫;齐家以至平天下，是道德推扩，为立人达人的事业。唯其己立己达，乃能立人达人，末段明言一切以修身为本，其意义在此。

  问题与讨论

  何谓“大学”?其教育的内容、理想为何?

  (二)

  所谓诚其意者，毋自欺①也，如恶恶臭②，如好好色③，此之谓自谦④。故君子必慎其独⑤也。小人闲居⑥为不善，无所不至;见君子，而后厌然揜其不善⑦，而著其善⑧;人之视己，如见其肺肝⑨，然⑩则何益矣?此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

  曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。(《传》?六)

  章旨

  此释诚其意，在于慎独、不自欺。

  注释

  ①毋自欺不要自我欺骗。

  ②恶恶臭音wù è xiù，厌恶不好的气味。臭，气味。

  ③好好色音hào hǎo sè，喜爱美好的容色。

  ④自谦自我满足。谦，音qiè，通“慊”，满足。

  ⑤慎其独谓在自己独处的时候，要谨慎不随便;对于只有自己知道的心中意念，也要谨慎觉察其善恶。

  ⑥闲居日常居处。

  ⑦厌然揜其不善躲躲闪闪地掩藏自己的坏处。厌然，刻意遮掩的样子。厌，音yǎn。揜，通“掩”，掩盖。

  ⑧著其善显现自己好的一面。著，音zhù，显示。

  ⑨如见其肺肝像看见他的肺肝，犹今言看透心肝、看穿肚肠。

  ⑩然如此。指小人欲掩其恶而终不可掩，欲诈为善而卒不可诈。

  诚于中形于外内心真有什么，外表便显现出什么。

  十目所视十手所指其严乎虽在独处的时候，也像有许多人看着自己，指着自己，这真是严峻可畏得很啊!严，畏敬。

  富润屋德润身财富可以增美人的屋宇，德性可以滋益人的身心。润，滋益。

  心广体胖指有德者心胸开朗，身体舒泰。胖，音pán，安舒。

  析论

  一、诚意是凡圣关

  “诚意”和“致知”是大学之道的两个基点。朱熹把二者比喻作两个关卡，致知是“梦觉关”，诚意是“善恶关”、“凡圣关”。人如果不能致知、不能自觉人之所以为人之理、不能觉察此理原本具足于自身，便会愚昧昏庸，如在梦中;相反地，能致知，便能觉，便能明白人生的目标，原在修明此具足于己的灵明德性，使自己成为君子圣贤。如果人的意志，在发动之初，即染杂了物欲私情，就无法切实地、自然地为善去恶，也就不可能向君子圣贤之路迈进了。所以“诚意”是人成为“凡”或“圣”的关键。

  二、诚意是行之始

  简单地说，格物是知之始，诚意是行之始，两者都是以心为本的。人的心灵，除了有虚明之“知”外，还有应物处事之际所生发的“意”。“知”的主要功能在识别，“意”的主要功能在行为。人心既然能知理，则应对每一次生发出来的“意”，觉察其善恶然否，其中合乎道理的就是善，不合乎道理的就是恶。而人之所以为人，正因禀有光明澄澈的本心，所以理论上，应自然地好善而厌恶。也就是说，本心要监督“意”，使“意”真实无妄地依理而发，这便是“诚其意”了。

  三、诚意在“毋自欺”

  人们往往会被物欲蒙蔽，放失本心，于是见理不明，或是明明知善而不能切实为之，明明知恶而不能切实去之。甚或伪装从善，而内则暗怀诡诈，这就是“自欺”了。从这方面谈，则“诚意”的功夫，就是要做到“毋自欺”，就像遇有恶臭，会自然地掩鼻避开;遇到美好的事物会自然欣喜一般，毫无扭曲、毫无造作的反射行为，让“意”完全地依理而发，真真实实、自自然然地为善去恶。

  说来似乎简单，真要做到如此，确实须猛下功夫去修养。日常生活中，我们不也知道不应该迟到逃课吗?但也偶尔犯了;不也知道不应该说人是非吗?但也偶尔犯了;不也知道要孝敬父母兄长吗?但也有办不到的时候;不也知道要让位给老弱妇孺吗?但也有装糊涂的时候……太多太多未切实好善去恶的例子了。然而当你如此“自欺”之时，心里会平静吗?此时有人盯着你看，尤其逼视你的双眼时，你不会感到羞愧难为情吗?那种不安的感觉，其实即来自自己内心深处的审判。而当这感知的根源(心)越清明之时，即使没有外人的指责，还是会严格地、谨慎地监督自己的。曾子说就像随时有人盯着自己，而后来人则说;“举头三尺有神明。”“诚其意”的功夫，正是如此，必须随时随地如实地对待自己的意念。盖“诚于中，形于外”，“知善而不为、知恶而不去”的自欺，是欺骗不了自己，也欺骗不了别人的。

  问题与讨论

  1“诚意”与现今口语说的“有无诚意”，意思有何不同?

  2在处事上，你内心曾否有过天人交战的经验?结果如何?请提出来与同学讨论。