当前我国民族教育研究前沿与热点问题综述

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１年第２期

学术探索

Ａｃａｄｅｍｉｃ

Ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ

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１年４月

Ｎｏ．２，２０１１

Ａｐｒ．，２０１１

当前我国民族教育研究前沿与热点问题综述

王鉴，安富海

（西北师范大学

西北少数民族教育发展研究中心，甘肃

兰州７３００７０）

摘要：当前我国民族教育研究围绕国家民族教育政策及民族教育的科学理论基础形成的研究热点问题，主要包括：民族教育政策研究、民族传统文化传承与学校教育关系研究、民族地区基础教育课程改革研究、民族地区双语教学研究、民族团结教育研究等。透析这些民族教育学科前沿的研究领域，对于进一步推动民族教育研究、深化民族教育改革有着十分重要的意义。关键词：民族教育研究；热点问题中图分类号：Ｇ７５０

文献标识码：Ａ

文章编号：１００６—７２３Ｘ（２０１１）０２—０１２４一０９

随着我国民族教育事业的加快发展及改革的深化，民族教育研究将围绕围家民族教育政策及民族教育的科学理论基础而形成研究的热点，透视和分析这些热点问题，对于进一步把握民族教育研究的前沿、深化民族教育研究有着十分重要的意义。本研究将以民族教育研究的主要期刊文献为对象，对民族教育研究的前沿与热点问题进行述评。

策”，是在充分考虑了少数民族教育发展中特殊的自然、历史、社会等原因之基础上，所采取的一种倾斜发展政策或优先发展政策。我国自２０世纪５０年代以来，一直都对少数民族采取特殊的优惠的发展政策。这种政策的理论基础主要是公平理论、均衡理论、和谐理论。这种政策如果以学校发展作为参照物的话，它重点在学校之外，即注重学校与社会、自然、宗教经济等因素之间的关系，这种政策关注的重心主要集中在三类民族教育发展中的外部制约因素。…新中国成立后，废除了民族歧视政策，根据少数民族的特点和民族地区的实际，采取了许多优惠政策。其中影响较大、效果明显的重大政策和措施有：双语教育政策，高考加分及普通高校民族班、预科班政策，在内地开办西藏班（校）、新疆班，对口支援，义务教育过程，“两免一补”和农村义务教育经费保障，农村寄宿制学校建设工程，少数民族高层次人才培养计划，师资队伍建设等心】。这些政策和措施极大地促进了我国民族教育的发展，缩小了民族地区和其他地区教育发展的差距。

（二）我国民族教育政策应该从“优惠性”向“特殊性”转移

新中国成立以来，我国制定的这些优惠政策

一、民族教育政策研究

我国政府历来重视民族教育的发展，根据少数民族的特点和民族地区的实际，制定了大量的、切实可行的民族教育政策。新中国成立６０年来，特别是改革开放以后，我国民族教育政策逐步发展、不断完善，取得了举世瞩目的成绩，有力地促进了我国民族教育事业的改革与发展。近年来，随着改革开放的不断深入，我国民族教育也发生了许多变化，面临着许多新的问题。新时期，我们需要怎样的民族教育政策来保障和促进民族教育的持续发展？对此，学者们进行了积极的探讨，提出了许多新的、有价值的见解。

（一）优惠政策在我国民族教育发展中发挥着重要的作用

优惠性政策在西方国家大都称为“补偿政

收稿日期：２０１０—１２—２９

基金项目：２００８年度教育部哲学社会科学研究重大课题攻关项目（０８ＪＺｌ９００２７）

作者简介：王鉴（１９６８一），男，甘肃通渭人，西北师范大学西北少数民族教育发展研究中心主任，教授，博士生导师，主要从事课

程与教学法少数民族教育研究；

安富海（１９８０一），男，甘肃庆阳人，西北师范大学西北少数民族教育发展研究中心２００８级博士研究生，主要从事课程与教学法研究。

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促进了民族教育的发展，培养了大批的少数民族人才，推动了民族地区经济社会的发展。但随着社会的进步、文化的变迁，民族教育的优惠政策也要发生一定程度的转型，以适应其存在的外部环境的变化。【３３中国少数民族教育学会会长韦钰在中国少数民族教育学会第一次学术研讨会上指出，要加强民族教育的特殊政策研究，进一步探索民族教育特殊政策提出的科学依据，构建我国民族教育发展中的特殊政策体系。【４’采取特殊的民族教育政策，进一步加大对少数民族地区教育发展的扶持力度，缩小差距，促进教育公平，是贯彻科学发展观的必然举措，是维护政治稳定和国家统一的主要保障。＂ｏ

特殊性政策是在充分考虑民族教育发展中的特殊因素，特别是语言与文化方面的特殊性的基础上，就民族教育内在的教育目标、价值、内容、方法、评价等问题所采取的特殊政策。如果以学校发展作为参照物的话，它重点在学校之内，即注重学校教育内部诸要素之间的关系及其特殊性。在西方国家中主要是双语教育政策及多元文化课程政策。优惠性政策和特殊性政策是分别从民族教育的外部特殊性与内部特殊性出发制定的发展政策，各有其针对性。民族教育政策在关注民族教育发展的优惠政策的同时，重心开始向关注特殊政策发展，这是符合科学发展观、可持续发展观的政策理念。这也是我国民族教育在重数量问题基本解决的基础上，向重质量转移的一个标志。如果我们在探索民族教育内部的发展模式上先行一步，不仅对民族教育理论研究，而且对于民族教育政策的制定与民族教育事业的发展，都有着十分重要的意义。∞’事实上，自２０世纪９０年代以来，我国民族教育政策在不断强化发展民族教育优惠政策的同时，将民族教育政策的重心开始向特殊政策方面转变。即一方面加大力度解决民族地区的校舍改造、办学条件改善、义务教育经费保障、教师队伍数量提升、现代化远程教育工程等方面遗留的问题；另一方面在教师队伍培训、双语教学、地方课程与校本课程开发等方面开始出台涉及民族语言与文化传承的特殊性政策。并且随着前者的不断解决，后者将逐渐成为我国民族教育政策支持的重点领域。因为民族文化的多样性不可否认，民族教育的多元文化性也就毋庸置疑。如果我们不正视这一问题，而是采取回避的态度，既不是明智的选择，也不是科学的方法。明智而科学的选择

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是调整我们的民族教育政策，在学校教育之外的问题逐渐解决的基础上，及早将政策的重心转向学校内部的问题。民族地区学校教育内部的问题主要表现在两个方面，即双语教学问题与民族文化课程问题。Ｌ６ｏ

另外，当前我国民族教育发展中还存在着辍学率高；教育教学质量不高；办学经费短缺；师资队伍数量不足，质量不高；优质教育资源严重不足；课程与教材不适应少数民族学生的发展：双语教学实施困难等问题。因此，少数民族地区教育的发展必须实行特殊的教育政策。如采取特殊措施，加强少数民族地区师资队伍的建设；开发反映少数民族文化和适合民族地区实际的课程与教材；为少数民族学生或民族地区提供免费而实用的职业教育；在高等学校设立用少数民族语言授课或双语授课的学科专业。【７’不仅应该实行特殊政策促进民族教育发展，而且还应将民族教育放在优先发展的位置。民族教育优先发展包括两层含义：一是把民族教育事业作为全国教育事业发展的重点，优先发展；二是把民族教育作为民族地区的各项事业的重点，优先发展。这是由民族教育的特殊使命及其民族地区的特殊地理位置和特殊的历史所决定的。【８３另外，有学者将中国少数民族教育政策与美国多元文化教育政策从政策理念、政策内容、政策范畴、政策路径等几个方面进行了比较，认为二者保护弱者和多元一体格局的原则值得坚持，美国多元文化教育政策对我国少数民族教育政策的制定有可取之处，但我国必须在优惠政策方面对美国多元文化教育政策进行本土化研究。因为美国多元文化教育政策是基于美国的社会格局和文化特点而制定的，在政策形成的背景与路径、范畴、理念及取向上都与我国的国情有重大差异。Ｌ９ｏ

二、民族教育与民族文化传承研究

民族教育与民族文化传承问题向来是我国民族教育理论研究所关注的重点和难点问题之一。民族教育应该传承民族文化，民族文化也理应成为民族教育内容中不可或缺的主要组成部分。面对现代化对民族教育传承民族文化的冲击和挑战，学者们从民族教育的使命、民族文化的教育功能、学校教育传承民族文化的意义及途径、民族地区地方课程和校本课程如何反映民族文化等方面对民族教育与民族文化传承的问题进行了深入的研究。

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（一）民族教育的使命

对于社会而言，教育的使命在于促进形成宽容、理解和尊重多元的文化氛围；对于族群而言，教育的使命在于弘扬优秀的传统文化，发展民族文化的个性；对于个体而言，教育的使命在于使民族成员具有文化认同感，能将他们带入新的精神世界。民族文化是族群得以生存和发展的基础，民族文化蕴含的知识和智慧是一笔宝贵的文化资源。每一个民族都有自己独特的生活习俗、艺术内涵、心理特质、宗教信仰等文化符号体系，这些文化符号内化为各自民族个性与民族气质的基本要素。因此，少数民族优秀的传统文化应该成为民族教育的重要内容。另外，民族教育的使命还在于发展民族文化的个性，世界文化的丰富性必然包含了民族文化的差异性和独特个性。当然，发展民族文化的个性，并不是强化自身文化而自我封闭或排斥其他文化，而是在与不同文化的接触过程中实现民族文化的革新与整合，达到促进自身文化发展的目的。【ｌ州

【二）民族文化的教育功能

民族文化是各族人民生存生活智慧的结晶，是各族人民对生存所依赖的世界万物能动的反映形式。有的对奇妙的自然环境和万物的诞生进行了勾勒，有的亦幻亦真地对人类早期的处境进行了描绘，有的展现了古人对文化荒漠的开拓；有的娓娓叙述了民族的由来及漫长的迁徙过程，有的刻画了捉弄阶级敌人和民间智者和抵抗压迫的民族英雄，有的表现了工艺、医术方面的能工巧匠，有的塑造了智慧超人或纯情惊世的妇女，有的寄寓了生活理想的渴望。它蕴藏和放射着人民的英雄主义、爱国主义、乐观主义、人道主义和献身精神等崇高理想和珍贵美德。【１２’苗族丰富多彩的服饰文化是其物质文化和精神文化的双重载体，作为一种符号蕴含着深刻的文化内涵，成为中小学生了解苗族的族源史与生存发展史、形成民族认同感和确立人与自然和谐相处的自然观的无字教科书。Ｌｌ引民族文化不仅反映了各民族独特的生存生活智慧和生态环境，也反映了他们追求美好生活与自然和敌人顽强抗争的典范人格和崇高品质。这些精神财富，将永远成为本民族乃至各族人民思想、品格修养的不竭源泉。

（三）民族文化传承面临的问题

我国少数民族教育中民族文化的传承面临的问题和挑战主要包括三个方面：一是全球化背

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景下教育中的民族文化传承面临的挑战，主要表现为文化冲击和文化冲突对教育中民族文化传承的挑战。首先是民族文化的生存和发展面临危机；其次是民族文化传承的固定空间被打破。二是民族教育中的民族文化与生活世界的分离。主要表现在生活世界的民族文化传承教育逐渐弱化和科学世界的民族文化传承教育非生活化。三是学校教育民族文化传承的缺失，主要表现为忽视民族文化课程的设置、教学和师资培训。【ｌ”有学者以广西那坡县为例，通过对访谈和问卷调查资料的分析，探讨了多民族语言文化共生的文化价值与传承中存在的问题。最后认为随着现代化进程的加快，媒体通讯手段的发达，一些民族语言正在面临消亡的危险，如何保存和抢救濒危语言成为一个重要的社会命题。ｕ叫

（四）学校教育中民族文化传承的影响因素一个民族的教育与该民族的文化是一脉相承的，一般而言，民族教育是传承民族文化的途径，民族文化是民族教育的内容。（１纠少数民族文化是各少数民族集体智慧的结晶，也是保证少数民族地区政治稳定、经济发展，促进民族团结的重要因素。目前我国少数民族文化的保护现状却不容乐观，民族地区的学校教育中缺少民族文化内容，青年人对本民族的文化传统缺乏必要的了解，很多独特的民族传统文化已后继无人。民族地区的学校教育理应在传承少数民族文化中发挥特殊的作用。影响民族地区学校教育难以传承民族文化的因素主要有：一是缺少制度保障。在民族地区学校开展民族文化的教育缺少法律法规和制度的保障，在师资、课程、教学设备要求等方面都还没有硬性规定，各个民族地区开展民族文化传承教育的随意性较大；有些地方的地方性课程也只是有了教材，但并没有真正进入到课堂。二是教育经费投入不足，经费短缺使很多民族地区学校无力开展民族文化传承教育。民族地区教育经费的严重缺乏直接导致有限的教育资源全部投入到常规的教学工作中，而民族文化传承只能作为学校常规教学之外的次要考虑对象。三是民族师资力量严重匮乏。了解民族文化，能够熟练掌握民族语和汉语的教师大量缺乏，使民族文化传承教育的深入开展遭遇“瓶颈”。四是主流文化的强烈冲击。我国学校教育较多关注和反映主流文化，对于少数民族文化的关注很少，对不同区域、不同民族文化的差异性涉及较少，这对少数民族文化的传承十分不利。【ｌ叫

（五）学校教育传承民族文化的意义、途径及措施

学校保护和传承民族文化有利于促进民族认同、增强民族自豪感。学校保护民族文化的途径有：搜集整理民族文化资源，增加民族语言文字课程和民族文化教育内容，引导学生体验民族文化的魅力，聘请文化名人做教师等。【１７３在学校教育中积极传承民族文化可以考虑采取以下措施：一是将少数民族文化纳人国家教育体系。国家应制定相应的法规和政策，将少数民族文化纳入到国家课程中，为学校进行少数民族文化传承教育设置专项资金，对少数民族师资的培养、民族文化课程资源的开发和民族地区的学校建设加大投入并进行政策扶持。二是在地方课程和校本课程开发中要充分利用和深入发掘民族文化教育资源。民族地区的课程应逐渐地增加民族文化课程的比例，鼓励民族地区学校开发与当地风土人情、习俗传统等紧密结合的校本课程，努力将民歌、民族乐器、民族舞蹈、民族服饰、民间工艺品的制作等多种民族文化融合到课程中。【ｌ叫有学者对蒙古族传统体育在当地中小学的传承现状进行了调查认为，从传统途径上看，一方面，蒙古族地区的中小学生对蒙古族传统体育项目具有较强的认同感；另一方面，当地中小学在体育教育中所发挥的作用远远不及那达慕大会、社区、家庭和俱乐部等。蒙古族传统体育应构建一个包括学校、社区和家庭、俱乐部，以那达慕为代表的各级各类传统体育比赛等的多层次、多形式、多方位的灵活的传承系统。【ｌ引有学者认为非物质文化遗产体现民族心理和民族价值观，是民族文化的精髓。随着现代化进程的加快，民族地区和外界交流增多，民族文化渐现缺乏民族性。而学校教育的普及一方面使学生少了学习民族文化的机会，另一方面也为民族文化传承提出了新的方式。有学者以黑龙江乌拉嘎鄂伦春民族小学个案，对基础教育课程改革后民族地区小学课程设置中民族文化传承问题进行了调查研究，指出了民族地区学校在民族文化传承中存在的问题与迷茫，并结合实际提出了相应的政策建议。【ｌ纠

我国少数民族教育中民族文化的传承面临的问题和挑战主要包括三个方面：一是全球化背景下教育中的民族文化传承面临的挑战，主要表现为文化冲击和文化冲突对教育中民族文化传承的挑战。首先是民族文化的生存和发展面临危机；其次是民族文化传承的固定空间被打破。

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二是民族教育中的民族文化与生活世界的分离。主要表现在生活世界的民族文化传承教育逐渐弱化和科学世界的民族文化传承教育非生活化。三是学校教育民族文化传承的缺失，主要表现为忽视民族文化课程的设置、教学和师资培－ｉＪｉＩ。【１３】

另外还有学者探索了民族中小学教育传承民族非物质文化遗产的策略。认为目前民族中小学教育传承民族非物质文化遗产存在的问题主要有：（１）民族心理变迁与民族非物质文化遗产断裂，（２）民族非物质文化遗产还停留在静态保护，（３）民族中小学非物质文化遗产的教育传承方式不利于实现与文化传承场的衔接和统一，（４）民族中小学非物质文化遗产的教育评价缺乏民族和文化的差异。其保护策略主要包括：（Ｉ）在民族中小学教育中建立民族心理与民族非物质文化遗产传承的共生机制，（２）明确民族中小学教育传承民族非物质文化遗产的目标，（３）合理选择民族中小学传承非物质文化遗产的教育内容，（４）在民族中小学教育中选择合适的文化传承方式，（５）民族中小学传承非物质文化遗产应选择有差异性的教育评价。Ⅲ’

三、民族地区基础教育课程改革研究

民族地区基础教育课程改革是国家基础教育课程改革的一部分。我国是一个多民族多文化的国家，因此，对于民族地区来说，基础教育课程改革始终面临着如何处理主流文化与少数民族文化的关系问题。对此，学者们从不同的角度进行了研究。

（一）民族地区基础教育课程改革存在的问题新中国成立６０年来，中国基础教育取得了骄人的成就。但遗憾的是，这些成就在民族教育中是在丢掉本民族的文化传统和文化个性的前提下获得的。出现了民族文化传承断裂现象，课程片面体现了主流文化。虽然民族地区基础教育课程也历尽了八次改革，但这种课程改革是在单一文化价值观念的支配下进行的，通过课程学生所了解的只是一种观念、一种意识形态。具体表现为：（１）课程知识结构不合理，各民族文化体现不够平等；（２）课程内容脱离学生生活实际；（３）课程制度上搞“一刀切”ｏ（２１］（４）课程资源严重缺乏；（５）民族语言教材内容陈旧、形式单调。¨ｏ

（二）民族地区基础教育课程改革的路向１．确立主流文化与少数民族文化并存的课程改革的文化观

主流文化与少数民族文化二者虽然体现和

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反映的是不同的文化因素，但在促进民族地区基础教育课程改革和发展，提高民族文化素质这一特定条件下，两者相互联系，共同处于统一的多民族国家的民族基础教育体系之中，共同成为构成民族基础教育的组成部分。它们以各自不同的方式和作用，共同影响和制约着民族地区基础教育课程的改革和发展。

２．加强民族文化课程资源的开发

在我国民族传统的教育中，民族文化的传承与民族教育是融为一体的。例如，藏族的寺院、回族的经堂既是宗教场所又是传承民族文化的文化机构；彝族的毕摩既是祭司、彝族原始宗教的主持人又承担着“师”的责任。然而，随着民族地区现代学校的建立，民族文化的传承出现了问题。现行课程设置中，没有任何一门课程专门讲述少数民族文化，少数民族学生不可能在学校接触到自己民族的历史、宗教、文学和艺术，甚至接触不到本民族的语言。少数民族教育的课程内容很少反映民族的文化传统和生产生活方式。目前的少数民族教育中，汉语各科教材基本上都是使用全国统编教材。学校教育的课程内容基本上照搬全国统一课程。事实上，恰恰是这种忽略民族文化传承功能的课程观念使得民族学生接受教育的积极性不高。缺乏民族文化教育的学校教育正在使越来越多的少数民族学生疏离于自己的传统。民族教育作为文化传递和传播的一种重要手段，应该承担起融合民族传统文化与现代化的重任，促进民族地区的发展。【８

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内容之一，也是提高基础教育质量的主要途径之一。对于民族地区的学校而言，开发校本课程的目的就是要帮助处于不同文化背景、自然环境、社会发展水平之中的民族地区的学校更好地为地方服务，还要帮助民族地区的学生学会利用地方资源，掌握更加实用的知识和技能，从而避免大面积“文化边缘人”的产生。有学者以云南省景洪市勐罕镇中学为例认为，经济文化类型理论应成为民族地区校本课程资源选择的指导思想之一。我国民族地区校本课程资源开发应该而且必须包括对生计教育、环境教育和创新教育的开发；校本课程开发应重视不可见文化在课程资源选择中的作用；应增强局内人在民族地区校本课程资源选择中的自主权。【２＂有学者以高中科学课程为例认为，为了实现高中科学课程的培养目标，民族地区教师在实验设备匮乏的条件下，应注重体现从生活到课程、从课程到社会的理念，强调探究式教学，积极开发本地科学实验课程资源。这不仅可以缓解资源缺乏等问题，还能够更好地让学生将课程与自己的生活经验结合起来，激发学生的学习兴趣与热情，培养其解决实际问题的能力。Ⅲ］尽管目前民族地区的一些试点学校已经开发了各自的校本课程，但如何评价校本课程开发的质量，如何保证校本课程开发的良性发展，对这些问题的合理认识关系到校本课程在实施过程中能否发挥其独特的价值。因此，在今后的关于校本课程开发的实践和研究中，还需要进一步对民族地区的价值做出合理界定；进一步优化民族地区校本课程开发中多元与整合的关系；进一步合理配置国家课程与校本课程的比例。只有这些问题得到妥善解决，民族地区的基础教育课程改革才能真正有利于满足各民族的需要，服务于民族地区的可持续发展。旧。有学者对西北少数民族地区三级课程实施现状进行了深入分析后，认为西北少数民族地区三级课程的实施存在对地方课程、校本课程价值认知的偏差和三级课程关系理不顺等许多问题。研究认为三级课程的开发者与实践者应该首先明确课程的价值归属，协调课程的社会价值与个体价值，使其尽可能地做到有机统一；应该使地方课程与校本课程的开发主体具有“本文化”性；应该从学校和地区的实际出发，灵活选择课程形式；提升教师的多元文化意识，培养具有多元文化素养的教师。‘２６１

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。传统的民族地区课程是：国家课程＋民族语文课程，即在国家统一的课程计划的基础上，开设民族语文课，民族语文课的重点在于民族语言与文字的学习。民加汉：开设民族语文课，其他各科均是翻译成民族语言的全国通用教材，同时加授汉语文课。汉加民：开设民族语文课，其他各科均采用全国通用教材。虽然在有语言文字的民族地区学校中开设了民族语文课，但它远远不能将民族文化丰富的内容包容其中。这种学校课程使得民族地区学校出现了入学率难以真正提高，辍学率居高不下，学生学习兴趣不浓，家长不支持和配合学校教育等。与此同时，传统的民族宗教教育机构却挤满了入学儿童。如果从文化自觉的角度出发，各少数民族都可以通过本民族的教育传承本民族文化中最优秀的内容，地方课程和校本课程便是主要渠道ｏ［２２３

ｒ校本课程开发是基础教育课程改革的重要

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我国少数民族教育中民族文化的传承面临

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