西方哲学智慧

第一讲 智慧的痛苦

西方哲学史是人文素质课程的一项内容，以前的讲授不是按照历史的线索而是按哲学的分支介绍哲学。在面对没有系统接触过西方哲学的人，还是应该介绍西方哲学史。“西方哲学史”的时间跨度是公元前6世界到公元19世纪，没有包括20世纪西方现代哲学。由于时间的原因，讲授的方式是“史论结合、以点带面”。西方哲学史除20世纪西方现代哲学以外经过历史的筛选内容比较稳定，只是在理解与分析上的不同。

我们通常将西方哲学史分为四个时期：公元前6世纪到公元6世纪称古代哲学；公元2世纪到公元16世纪称中古哲学；17世纪到19世纪称近代哲学；20世纪称现代西方哲学。19世纪下半叶学科制度化以后，哲学成为一个学科，大学设立哲学系，哲学从业人员增多，哲学流派、哲学著作增多。20世纪哲学呈现出不同于以前2000多年的景象。

一、什么是哲学

什么是哲学似乎是一个简单的问题，其实不然，“哲学是什么”是哲学最基本的问题，也是至今为止没有定论的问题，每一个哲学家都会有自己的解释，但没有形成共识。

我们无法说“哲学是什么”，不妨我们先看一下“哲学不是什么”。关于哲学有以下一些错误的看法：

（一）哲学是科学

我们处在一个科学的时代，科学往往和知识划等号，如果有一门学问不是科学我们会认为它根本就不是学问，科学似乎成为衡量知识是否有意义的标准，假如你用这个标准衡量哲学就会很糟糕，因为在事实上哲学的问题、理论、学说几乎都处在一个众说纷纭、莫衷一是的状态中，它不具备一门科学知识应该具备的最基本特征：普遍性和必然性。攻击哲学的人认为哲学不是科学，而维护哲学的人试图证明自己是科学。实际上科学知识、科学技术是我们认识世界、改造世界的工具和手段。是中性的，它本身的价值和意义完全有赖于使用它的人，是双刃剑，既可以造福人类，也可以伤害，甚至毁灭人类，假如我们把哲学也作为科学，也只是多了一个工具和手段，那么为其确立目标和价值取向的工作谁去做？而这个也正是哲学应该做的，哲学不是自然科学式的科学，在2000多年的哲学史中，哲学家们就是想让哲学成为科学，一直到19世纪黑格尔将其实现也将其终结了。20世纪以后的哲学发生了转向。

（二）哲学是使人聪明的学问

哲学不是让人聪明的学问，是让人糊涂的学问。

讲座《西方哲学智慧》之智慧的痛苦（二）的笔记

糊涂，问题在这个世上太多道理，而道理和道理之间是 相互冲突的。每一个哲学家都会把问题的解决方式推到至极。

（三）哲学是讲道理的学问。

哲学是讲大道理的，大到没有办法认证的程度，那这个道理和道理的冲突就变得没有道理。哲学往往是被看作是为意识形态服务的工具。哲学家问什么总是有理呢？科学知识的对象：往往带有现实性。哲学的对象：是一种理想性的东西（带有乌托邦式）。

哲学表现下来的剩下来的是一套逻辑。哲学是理论化的世界观，是用道理来使人信服打动人的。

（四）哲学无用。

哲学不能用来考面包。人文学科没有实际的效用。物质生活，精神问题。工具理想和价值理想之间的平衡问题。哲学应该是人的精神家园。

在古希腊的时候，所有的学科都包含在哲学中，问题在于随着二千多年的发展，很多学科从哲学中分化出去，当一个学科有了自己的对象，有了一套方法和概念，就从哲学中独立出去，只要那个问题是有可能解决的，它就不再是哲学问题，它就会成为一门学科，而留给哲学的就是无法解决的问题。哲学家不甘心这样，使哲学成为科学就成了二千多年西方哲学史上哲学家们的理想，最后这个理想以破灭而告终，因为它违背了哲学的本性，哲学被当做知识去学是没有意义的，真正需要学的是哲学要面对什么样的问题以及解决问题的特有方式，而不在于具体的知识内容，具体的知识内容都已过时。比如西方哲学始祖的泰勒斯提出“水是万物的本源”，今天没有人相信水是万物的本源，但问题现在依然还在，以什么样的方式解决，为后人提供了典范，说明这种方式能解决问题的程度或不能解决问题，它的局限性是什么，这里就涉及到一个问题：怎么为哲学定位？我们可以对科学、哲学、宗教作出对比，科学研究自然，诉诸于理性，要把握事物的性质、规律；宗教关注超自然世界，诉诸于信仰，面对终极关怀的问题，终极关怀就是人从何而来？归于何处？而哲学恰恰居两者之间，首先它和科学一样讲理性，和宗教一样起源于终极关怀的问题，这样的位置使哲学很尴尬，因为科学和宗教可以泾渭分明各管各的，哲学既不能像科学一样守本分，又不像宗教有信仰这个方便法门，这就是哲学性质的问题，维特根斯坦：“哲学问题有这样的形式：我找不到北。”

哲学是面对问题而生的，它面对的是什么类型的问题。说到问题，我们通常将问题分为两类：有标准答案的问题即“问题”和没有标准答案，只有不同解决方式的问题即“难题”。而我们面对的大量的问题正是“难题”，需要我们去抉择，找到我们自己的答案，并且这些答案不可能放之四海而皆准，不可能对所有人有效。哲学家必须面对难题，哲学家的思考带有根本性，会把一种解决问题的方式推到极致，在这条思想之路的尽头，就会竖起一块牌子，上面写着“此路不通”，告诫后人换一条路走，哲学史就是给我们留下一条条的道路，而且没有一条可以通达到智慧的顶点，但每一条都是一个典型。

如果哲学面对的是没有标准答案、没有终极答案的问题，我们为什么要把精力耗费在此，这就是“智慧的痛苦”。

二、哲学的痛苦

基督教《旧约圣经》的“创世纪 ”失乐园的故事，人类因为吃了“智慧之树”的果实，获得“原罪”。故事告诉我们有了智慧，就会出现有限和无限、相对和绝对、暂时和永恒的巨大冲击，在它们之间存在着不可逾越的鸿沟， 这就是智慧的痛苦。有了智慧就有了对生死的恐惧，就有了终极关怀的问题，哲学和宗教都起源于此。我们把哲学看作广义的人生哲学，就是要面对生死问题，就会变成有限、无限，相对、绝对，暂时、永恒之间关系的问题，就会涉及到对宇宙的看法，这些看法不断加深、拓展，哲学就成了像滚大的“雪球”，使人看不到核心。实际上人的原初的问题就是生死问题，宗教和哲学都是这样，宗教会允诺一个来生另一个世界灵魂不朽的方式去面对这个问题。哲学不能这样，哲学是在人之有死的情况下解决人之永恒的问题，这样的“人生悖论”就是哲学的困境所在。哲学构建人的精神家园，是人有了理性，有了智慧在人面前出现的“人生的悖论”：有死的人向往永生，向往永生的人终有一死。

泰勒斯仰观天象，不注意掉进井里，有人笑话他眼前的东西都没看清楚，观察天上干什么。或许哲学就发端与此，人生有限，但却思考无限的问题，不是把眼前的事都搞清楚后才去关注更远的问题，是从一开始就注意到了，这是人的本性，人就要超越自身的局限性，去面对理想的世界。这个故事也体现出当最早的哲学家开始哲学思考的时候，他实际上还没有抽象的哲学概念可以使用。

讲座《西方哲学智慧》之智慧的痛苦（四）的笔记

三、问题与对话

在此我们讨论怎么学哲学。我们不能给哲学以明确的定义，但我们可以把哲学看作是过去、现在乃至未来，围绕哲学问题所做的永恒的探索。我们把哲学看作哲学史，把哲学史看作问题史，也就是说哲学并

不存在于某一本教科书或某一个哲学理论之中，哲学只能存在于哲学史中。哲学就是哲学史是由黑格尔提出的。对这个问题的理解，我们可以和黑格尔不同，因为黑格尔是抱着让哲学成为科学的理想，“整个哲学史是一个哲学在不同时期的发展，不断完善，最终成为科学的一个过程。”。我们理解哲学是哲学史是在哲学的发展中并不是只有一种哲学，它不像科学是知识积累的过程，哲学存在于所有哲学运思的道路上，我们学哲学就是把前人走过的路在走一遍，然后开创自己的道路或选择一条适合自己的道路。学哲学史就是学哲学家的思想，就是读书。当我们阅读哲学家的著作时会觉得晦涩难懂，这是因为哲学家们用日常语言描述无限的东西，正如《道德经》的开篇：“道可道，非常道。”，能用日常语言表达的道就不是道，哲学家要说不可说的东西，我们不可能通过他的描述了解他的思想，而是通过他的描述去体会他想要描述的东西。体会他要解决的问题和以什么方式解决问题。

我们学哲学要注意的几点：首先要了解哲学家的问题，这是核心，没有问题就没有哲学，哲学始祖围绕问题展开，假如我们不能把哲学问题当做我们自己的问题，把哲学家的理论背的滚瓜烂熟也没有任何意义，甚至说是换没入门，因为如果作为知识它是没有意义的；其次要熟悉哲学家的术语，哲学家虽然也使用我们日常所使用的概念，但它肯定不是我们日常使用的含义，甚至不同的哲学家也有不同的含义，所以必须熟悉每一位哲学家所有的特有的含义；第三要沿着哲学家的思路，哲学家有其自己的论证方式，在面对问题时，一定有解决问题的某种方式，这种方式就是他论证的思路；最后要了解哲学家的思想，要通过前面的努力去理解哲学家对问题解决所做的贡献。

我们不可能都去从事哲学专业，因为我们不仅关注于生存条件的改善，我们也关注思想、灵魂的问题，就是世界的问题，所以学习哲学是很有意义的。

四、西方哲学精神

我们应注意中国哲学和西方哲学的关系，中国哲学这个概念是20世界初，曾经留学归国的一些学者如胡适、冯友兰、张岱年等按照西方的概念、方法、体现框架梳理我们的历史典籍建立起来的。到现在人们越来越感觉是否合适。因为在中国历史上，文、史、哲不分家，是一个整体，如果把它拆开来讲，就失去了它应有的整体神韵。按照20世纪著名的德国哲学家雅斯贝尔斯把公元前8世纪到公元2世纪看作人类文明的轴心时期，认为同时出现在中国、西方和印度等地区的文化突破现象，各大文明独立发展分别产生了自己原创的理念，有希腊哲学、印度佛教、中国先秦思想等等。

希腊哲学奠定了西方的哲学思想，它有以下特点，一点是他们偏爱非个人性的，更关注有普遍性的东西；你可以有你的意见，我可以有我的意见，不必强求一致，有普遍性就意味着他们追求普遍必然的科学知识。第二点是他们试图给事物的存在找出合理的原因，希腊早期有“拯救现象”的成语，这个现象的概念与我们现在的理解不一样，我们现在认为现象是与本质相对，是飘忽不定、生灭变化的，在它的背后存在永恒的本质。希腊人认为现象就是我们看到的一切东西，他们试图给它找到理由，为现象找合理的解释，如找到说明该现象存在，如找不到他们就会感到有问题，就会怀疑现象的合理性。原子唯物论学说创始人德谟克利特曾说：“只找到一个原因的解释，也比成为波斯王要好。”，他们是“学以致知”而不是“学以致用”，这就是希腊人的“科学思维方式”，就是抽象思维，这种思维方式在科学与哲学上的体现有区别。比如人们从个各种各样的花中抽象出花的概念，它概括看所有花的共性，通过对花草树木中抽象出植物的概念，这样抽象的程度越高说明的事物就越多，那么那个最抽象、最普遍的东西就能够说明宇宙万物，如何才能找到这个最抽象、最普遍的东西，按照科学的方式显然是不行的，因为我们面对的是广阔无垠的宇宙，这个抽象过程是永远不会完结的，所以哲学和科学虽然都会使用科学思维方式，但它们的方向正好相反，拉斐尔的“雅典学院”在描绘的柏拉图一手指天，亚里士多德一手按地，体现出哲学的两种倾向，亚里士多德关注自然，柏拉图关注超越自然的终极问题。

讲座《西方哲学智慧》之哲学的诞生（一）的笔记

第二讲 哲学的诞生。本讲讨论希腊早期自然哲学。

（一）希腊文明的兴起

哲学是希腊人的创造，为什么会在希腊产生这样一种形态的哲学？这就涉及到希腊的历史背景。希腊哲学发端于公元前6世纪，终止于公元6世纪，前后一千多年。公元529年，皈依了基督教的东罗马帝国皇帝查士丁尼下令封闭了最后一所柏拉图学园，通常人们以这一年作为希腊哲学终极的标志。作为一个大的哲学形态，这个终极只是一个象征。希腊哲学的一千多年，包括希腊古典时期、希腊化时期、罗马共和国时期、罗马帝国时期。“在全部的历史里，最使人感到惊异或难于解说的莫过于希腊文明的突然兴起了。构成文明的大部分东西已经在埃及和美索不达米亚存在了好几千年，又从那里传播到了四邻的国家，但是其中却始终缺少着某些因素，直到希腊人才吧把它们提供出来。（罗素《西方哲学史》）”，罗素的这番话显然是站在西方中心论的角度来说的，但也体现出希腊文明不同于其他古老文明的特点，埃及、中国、印度、古巴比伦都是历史悠久的、地域辽阔、中央集权的大帝国。希腊在公元前8-9世纪兴起希腊古典文化，它不是大一统的国家，而是实行城邦制。从地理环境的角度看，主体是希腊半岛和克里特岛，东道小亚细亚沿岸，西到意大利南部包括西西里岛。到罗马帝国时代是环地中海的大帝国，与其他古老国家相比陆地很小，与其他古老国家相比它出现的时间比较晚。希腊哲学的早期也不是在雅典兴起，19世纪的考古发现克里特王宫和迈锡尼文明，说明迈锡尼文明也是中央集权制的文明，公元前12世纪，外族入侵烧掉了克里特王宫，历史从此湮没。经过一段“黑暗时代“，希腊文明再次复苏的时候，已不知道这段历史，只是将其当做传说。这段经历使管理文明对希腊的影响较之其他古老国家小。时代越久远，人们受传统的影响越大。人类的生存要应对自然的挑战，但在生理条件无法与动物相比，必须依靠集体的力量延续生命，延续文明。个人要社会性的存在，最初要靠风俗习惯、宗法制度传承，对于希腊人来说，这个传承中断了，再次兴起时没有了传统的负担，创造了城邦制的形式，大大小小几百个城邦，每个城邦有自己的制度。早期希腊哲学不是诞生在希腊本土，而是在它的殖民城市，它的繁荣是在雅典，具有师承关系的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是希腊哲学鼎盛时期最具代表性的哲学家，当时的雅典实行城邦民主制度，这时哲学由外邦回传至雅典。伯利克里在阵亡将士葬礼上的演说：“我们[1]为有这样的政体而感到喜悦。我们不羡慕邻国的法律，因为我们的政体是其他国家的楷模，而且是雅典的独创。我们这个政体叫做民主政体。它不是为少数人，而是为全体人民。无论能力大小，人人都享有法律所保障的普遍平等，在成绩卓著时得享功名。担任公职的权利不属于哪个家族，而是贤者方可为之。家境贫寒不成其为障碍。有能力为国家服务的人，不因地位卑微而受妨碍。”，雅典的民主制度成为后世的典范。其实雅典的民主制度是在当时的条件下只是少数雅典公民的民主，当时的希腊仍然是家庭奴隶制，成为公民的条件是“土生土长雅典人，成年男子自由民”。在这种背景下希腊哲学达到鼎盛时期。这段时间延续时间不长，到伯罗奔尼撒战争开始雅典就陷入战争。

renbo58来自讲座《西方哲学智慧》之哲学的诞生（二）的笔记

为什么说这样的民主制度会是哲学产生的土壤？因为哲学的产生至少要满足三个条件：人们开始关注终极关怀的问题；人们有时间思考这些问题；必须有思想的自由的条件。雅典的城邦民主制度提供了这些条件。民主制度的特点是不再是一种等级制度，也没有财富的差异，作为公民每个人都是平等的，人们之间用语言相互影响。

语言在人们相互影响中有压倒一切的的力量，人们要在政治生活中提出议案，并对议案提出充分的论证和说明，要说的非常合乎道理得到大家的赞同，或提出理由反驳其他人，是靠语言的交流和语言的影响。人们在这样相对平等的政治空间里，不是靠传统的东西、信仰的东西，不是靠地位的武断，要靠道理。 这就是希腊哲学产生的背景。

（二）哲学的诞生

从某种意义上说，哲学脱胎于神话。我们说哲学是世界观，但最早给我们提供世界观的是宗教神话，远古人类没有对世界有整体的考虑，他们从幻想的角度给世界远古说明，所以最早就是以神话的方式给出对世界的说明，神话的落足点就是神秘的、不能说的、无法解释的，就是命运，当事物用道理无法解释的时候，就会用命运去解释，希腊人受命运影响很大，如索福克勒斯的三大悲剧就是对命运的描述。而当人们不满足用命运作简单的解释的时候，人们就把它归结为必然性，归结为规律。神话止步的地方，哲学开始往下问。所以在最早的哲学家那里可以看到由神话到命运到哲学的演变过程，如米利都人泰勒斯的学生阿纳克西曼德说：“一切存在着的东西都由此生成的原始它们灭亡后的归宿，这是命运注定的。根据时间的安排，它们要为各自对事物的损害而互相补偿，得到报应。”。

当人们试图进一步解释自然的时候，哲学诞生。这时的哲学是所有知识结合在一起的，对自然的研究构成了前苏格拉底哲学的主要内容。希腊哲学可以分为前苏格拉底时期、雅典哲学时期、晚期希腊哲学。

（三）前苏格拉底哲学--宇宙生成论

前苏格拉底时期，也称为早期希腊自然哲学或宇宙生成论。这一时期对自然的研究是试图给宇宙生成一个合理的说明。哲学起源于问题，当人们对眼前的问题感到好奇，这个问题就是一切事物都是有生有死的，那么这个世界也应该是有生有死的，但这个世界四季交替，草木枯荣，是循环的，希腊人由此产生问题，感到在生灭变化的世界中一定有什么东西是不变的，否则存在生灭变化的世界是无法永恒的，他们认为自然是有水、火、土气四大要素构成，那么这四种要素哪一种是最古老的开端，这就形成了西方哲学的第一个概念：本原。本原有许多含义，其中两个含义对哲学有用：开端、主宰，亚里士多德：“所谓本原就是万物从它那里来，毁灭之后又回到它那里去，万物生灭变化，唯独它不变的东西”，第一位哲学家泰勒斯给出的答案是“水是万物的本原”，

讲座《西方哲学智慧》之哲学的诞生（三）的笔记

泰勒斯：大地浮在水上；宇宙充满了灵魂。赫拉克利特：这个万物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人所创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定分寸熄灭。人不能两次踏入同一条河流。一切都在变化，只有变是不变的，但是变不是没有，不是无迹可寻的，变化是有规律的——Logos。一切皆流，无物常驻。早期自然哲学的局限：缺乏自然科学的支持；建立在经验观察基础上；众说纷纭，莫衷一是；无穷后退不可能。 4、本体论的转向毕达哥拉斯学派、爱利亚学派毕达哥拉斯：宇宙万物的本源是数巴门尼德：

泰勒斯是小亚细亚米利都城邦（现土耳其）人，所以他创立的学派称米利都学派。对泰勒斯的了解指出泰勒斯的“盛年”是在公元前585年，“盛年”是指开花结果的季节，对于泰勒斯的具体生存年代不清楚，当时的希腊人认为人在四十岁时应该是功成名就的时候，而泰勒斯在公元前585年，成功地预言了一次“日蚀”。泰勒斯留下的是“大地浮在水上”“宇宙充满了灵魂”两句话，由此推断他的认识是“水是万物的本源”。如果我们主要关注他面对的问题和解决问题的方式的话，说明泰勒斯在解决宇宙生成的问题时，没有合适的自然科学概念，只能用比喻的方式，用“水”来比喻本源所具有的流动性、可塑性的特征，这个本源始终流变不已，它可以变成所有东西而不失去其自身。

最早的哲学家用比喻和象征的方式表达自己的观点，这在赫拉克利特身上表现的更为突出，他是在小亚细亚艾菲斯城邦，他为我们留下130多篇残篇断简，他指出：“这个万物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人所创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭。”，我们也可以认为赫拉克利特说“火是万物的本源”，我们更应该将其作为赫拉克利特的比喻和象征，他强调的是“变”，在自然界，唯有“变”是不变的，一切都在变化之中，就像河流一样，“人不能两次踏入同一条河流（赫拉克利特）”，柏拉图将其观点总结为“一切皆流、无物常驻”，