《金刚经》读书笔记

读书报告,读《金刚经》有感。

读书报告

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班级：

学号：913101140122

姓名： 陆继辉

指导教师：

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读书报告,读《金刚经》有感。

古人有诗云“山中何所有，岭上多白云。只可自怡悦，不可持赠君。”金钱名利都可以赠送授予，惟有心中的宁静愉悦，需要自己去找寻，《金刚经》正是我们寻找心灵净土的绝好去处！

《金刚经》中说“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”人们往往执着于我相，人相，众生相，寿者相，有你我之分，有美丑之别。听到赞美与表扬，便心生喜悦，受到指责与诽谤，便心生怨恨。自己的利益受到伤害，便生烦恼；看到己不如人，便生嫉妒；看见别人倒霉便幸灾乐祸。心里的欢喜和忧愁都被别人掌握，自己不能作主，怎能开心自在。《金刚经》为人们提供了一种新的思维方式，它隐藏于字里行间的般若，告诉人们不执着于任何现象，任何感受，任何事物，不偏向于任何一极，不拘泥于任何一种标准，“应无所住，而生起心”。惟有如此，才能八风吹不动，在禅定的安静喜悦中身心安住，人我如一。

而从《金刚经》来看，佛法是解决心的问题。《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们心中不安定的因素，这恐怕是现代人最需要的一剂心灵良药。佛法广大无边，平等圆融，它提出心灵的药方：人人要平心静虑，快乐不在外界，幸福在自我心中，惟有透过静思熟虑，祛除妄念，发现本心，少欲知足，舍已为人，自己才能快乐，一切苦恼才会熄灭。每个人心中都有清净的佛性，缩小自己，放大胸襟，包容一切，尊重万物，不以自己为中心主宰，这就是般若智慧，这就是幸福的缘起。

人生一世，纵有钱财万贯，不过一日三餐；纵有广厦万间，也只需七尺床儿容身。商人不应只追求身价财富，而应兼济天下，造福于民；官员不应只是争权夺利，而应为官一任，造福一方。芸芸众生，更不应只为利来，皆为利往，而要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要懂得“无缘大悲”“同体大悲”。我为人人，人人为我。 现代社会，物质生活富足，而人们的精神生活是否富足，人们的心灵是否也感到快乐呢？我们都重视自己的身体，我们要吃得饱，穿得暖，知道合理调节饮食，知道避开寒暑侵袭，知道华衣锦食，穿着打扮，美化外表，但是否想 2

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过关照自己的心灵？其次，我们追逐名利，想要升官发财，想要富贵显达，但是否想过挖掘自己心灵的财富，赢得心灵安宁？我们喜爱自己的亲人，朋友，一有时间，便嘘寒问暖，走亲访友，但我们真的彼此坦诚相待，真心呵护，建立起真正的心灵沟通了吗？ ?

一本金刚经,回答两个问题:如何住心?如何降服心?

前者的答案是:以无住为住

后者的答案是:先明无挂碍,后明无所得

何谓住心?

可以去体味:

丢垃圾的时候,你是什么感觉?

以丢垃圾的方式丢钞票,你又是什么感觉?

前者为无住心,后者为 住心.

住心与不住心,差别不在于是境或相,而在于心性是否跟着境或相动.

修心的第一义是不动.

此不动,不等于草木或完全没有生命的东西那样,一点都不动.

其宗旨,还是不住心.

用心而不操心.还是正常生活,生活中的各种事情,该处理还是认真处理,这是用心;如果处理完后,还在牵挂着这件事情如何如何,这是操心.

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金刚经上:非法,非非法,是名法

法既是相,能借这个相找到本心,这个相就是法;如果不能借助这个相找到本心,这个相就不是法.相无自性,只是修行者心性的外在表现.是形式,不是本质,只是一种标志,所以说是名法(名字叫做法).

好比你的名字只是你这个人的代号,你的名字不是真实的你,但是我们可以通过你的名字找到你本人.如果通过这个名字找不到你本人或者对应不到你的人,这个名字也就是一个名词而已.

佛说:以指标月,见指不见月.这里的指就是法,月就是人的本心本性,大家都在学法,却常常忘了法后面要揭示的本心本性.

所有的 是什么,不是什么,是名什么.

都是因为这些名词都是一种相,没有自性,所以都只是相的一种名称.

离心不谈相,

离相莫论心;

心能驾驭相,

相能反应心.

心是相,相是心;心非相,相非心.

空不离色,色不离空;空就是色,色就是空。

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“一切有为法：如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。”从脚鱼的观点所见：万物转瞬即逝，天地间无恒有之物，人则亦然。正如句中所述之如泡影如梦幻，如晨露如惊雷，也正如脚鱼文“一切都是浮云。”

对于如此短瞬的人生，有所思之人不免思虑：人之所以存在，人之所以为人，其意为何？

于是脚鱼曾作良久思考，终于《金刚经》得其一解：平淡感受人生之意，意即人生，无解即是上解，无为琐事所累，无为乐事所溺。

感脚鱼之思，与我有同存异，与此就我之思稍加叙述，不复述脚鱼之原句。 于我，思人生之意始于若干年前，一如脚鱼，当人开始汲取知识之时，不免彷徨，于如此浩如烟海的丛书之中为何没有一部可以将人生讲述得使人完全信服：或述人生即是空幻，是无果，或是人生即是享乐，即是狂欢。但若真如上诉二者：如前者，则人之出现与否于天地，于宇宙，又存和意义；若如后者，不免有种天地因吾辈而存之狂妄；他们或许与某些人心意相合，于我，不然。故我舍弃寻觅古人之思，寻找自我之意义。

秉理性，望历史，生物出现无非一个重大的原理：万物趋于能量最低之处。那么生物的出现只是宇宙达成此志的方法之一，此处乃世界之趋势，无意可思。若人非选择生而生，即为非生不可而生，于生物，生存的意义莫过于传承，基因的传承，从单细胞，到我们自视甚高的人类无不因此而生，但传承的意义为何？依旧脱不开宇宙趋于最低能量的规律，只有不断产生新的生物才可以不断消耗能量。于是关于生之原理无所可思。于是眼光落于生物之共性，而非生物之无物：思想。也许大多数人认为人类才有思想，但我认为生物皆有思想，因为本文方向原因相关内容就毋庸赘言。姑且按照有神论者的思路：为何上帝赋予我们思想？（对于上帝这一主观唯物主义的中心，亦可换作其他“上神”，如真主安拉，佛祖释迦摩尼之类，下文亦同。）

如果继续以第三方视角的“零度”理性思考必然将会将思考划到利于上午传承的工具，但是对于如此的感性层面运用理性工具不免相显不和，于是我继续使用有神论者的思路:上帝赋予我们思考的能力。对于上帝赋思论，上帝之意即为人生之意：或曰轮回报应，或曰降生原罪，或曰云云之事。这样一来似乎又回归源头了：人之所以存在，人之所以为人，其意为何？理性过于冰冷，宗教过于虚幻，于是我亦如脚鱼之思：吾辈之思即为人生。于此，方与脚鱼有所不同：人生为“体验”。人生而活，次数唯一，时间短瞬；若放荡，时过境迁，则 5