文海新解道德经十四道之惚恍有纪

道之惚恍有纪

一易堂 风萧萧

且说那老聃告诉关尹子，人之所以会受外界的物情所累、宠辱所害，其根本原因还是在于“我有我身”之累，并进而提出告诫，能得“贵身爱身”之道，则可“宠辱不惊”、大患不惧；欲得“贵身爱身”之道，则在于心中能否做“无我”“无身”之境界。

可是关尹子想想老师前面所讲，又感到似乎矛盾重重：

先是说如要得道，必须放下、放下、再放下，直至于放下一切，完全归于“无”的境界，自己曾问，是不是要抛弃这身臭皮囊，老师却说，万万不可，“有之以为利”，这肉身凡胎不但不能轻易毁损抛弃，反而要爱护有加，方可与道长存。

至于如何爱护这肉身凡胎，老师说不但要“去欲取真”，免受那五色五音等耳目之欲的侵害，更重要的是必须从内心完全抛却宠辱之念的伤害，并告诉我只有心中“无身”才能消除宠辱得失之患，才是真正的贵身爱身之道。

究竟要“爱身”还是要“无身”，他有些莫名其妙。

于是，又一次陷入迷茫的关尹子，向老师问道，您老一会儿要我“贵身爱身”，一会儿要我“无我无身”， 尽管我理解您说的“有以为利、无以为用”，可是何苦非要这样存身又抛身？令人烦不胜烦！既然您说过“有”和“无”同出于“道”，那么“身”与“无身”也是同出于“道”，还是烦请老师为我讲一讲，“道”究竟是个什么东东吧。

对于关尹子的疑问，老聃知道，这个新收的学生其实一开始就想知道，“道”究竟是个什么东东？只是由于自己道德修为的境界所限，实在是无法给“道”下一个定义，所以只好拿出一个“可名于有，也可名于无”的说法，试图引导他慢慢的认识“道”究竟是个什么东东。没想到绕来绕去，还是必须直面这个问题。

面对关尹子迷茫而渴求的眼神，老聘实在不忍拒绝，只得细细思考如何去描述这“道”为何物！

良久，他抬起头来，对关尹子说道，好吧，关于道之“有”“无”的问题，我们探讨的也很多了，既然你还是想让我给“道”下一个定义，而老师我又确实无法做到，那我只好给你描述一下它大概的样子吧！

前面我说过，可以叫它“有”，也可以叫它“无”，但是你不要执着于它的名字，“名可名，非常名”嘛，可以叫它“有”，但不能说“道”就是“有”，可以叫它“无”，但不能说“道”就是“无”，这个基本的道理你应该懂的。现在我给你描述它的样子，还是会借用几个名字，你一样不可执着于“名”。

关尹子点头表示理解。

老聃继续。

道这个东东，你用眼睛去看却看不到它的面目。我把“道”的这种状态叫做“夷”，夷者，无色也，它没有任何的色彩呈现在你眼前，你又怎么能看得见它呢。

你用耳朵去听却听不到它的声音。我把“道”的这种状态叫做“希”，希者，无声也，它没有任何的声音发至你的耳边，你又怎么能听得见它呢。

你伸手去抓却根本无法将它抟持在手。我把“道”的这种状态叫做“微”，微者，无形也，它不以任何特定的形状存在，你又怎么可能将其抟持在手呢。

道的这三种状态----无色无音无形，我们无法用感官来感知它的存在，而只能用我们的心去体悟它的存在，所以没有办法去刨根问底诘问它到底是什么样子，“道”的这三种状态原本就是浑然一体、不可分割的存在。

道的这种浑然一体的状态充斥于宇宙之间。它不会因为在上面而显得明亮耀眼，也不会因为在下面而显得昏暗不明。正所谓，其上不徼、其下不昧。

它也象我手中牵牛的这根缰绳一样，只要你需要，就可以毫不费力而无限制的将它接续延长，绵延不绝、无头无尾，一动一行、无穷无极，实在是不可名状。

这就是我说的这个“道”，无声无色无形无状，却又混为一体不明不暗；无头无尾无始无终，却又连绵不绝不可名状，实在是刨根问底也得不出一个答案，你只能闭上你的眼睛、塞住你的耳朵、收回你的双手，反来复去用你的心，去感受它的存在，最后还是归结为两个字---“无物”，什么东西都没有。这就是所谓的“绳绳兮不可名，复归于无物”。绳绳者，不绝之状也。

辩其色彩，不可以拿青红黄白黑任何一个色彩来界定它；听其声音，不可以拿宫商解征羽任何一种声音来区分它；度其形状，不可以拿长短大小任何一种尺度来衡量它。这种“无物”的状态，可以说成是没有形状的形状，没有实体的形象，即“无状之状、无物之象”。对于道的这种状态，我们也可以称之为“惚恍”，惚惚恍恍、似有却无，微妙难测、似无却有。

你若想当面迎着它去观察，也看不到它的头在哪里、起始在哪里；你若想跟在它的后面去观察，也看不到它的尾在哪里、终结在哪里。正是“迎之不见其首、随之不见其后”。它的头和尾一样都是“无状之状、无物之象”，没有开始，也没有结束，循环往复、周行不止。

“道”虽然是个“三无”产品，无色无声没有形体，惚惚恍恍、微妙难测，可是我们观察那天地万物循环往复的更替演化，内心却能实实在在的感受到，亘古以来它就存在于我们身边的一草一木之间、一事一物之中，须臾没有离开。如果我们能够领悟这个自古就存在于我们身边的大“道”，就会知道如何利用“道”来观察、理解，甚至驾御我们今天这个世界万事万物的存在。对于这个能够帮助我们了解宇宙万物亘古以来起源的工具，我称之为“道纪”，就是大“道”运行的基本规律。这就是我真正想告诉你的话：执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

你看那四时的更替变化、人类的生老病死、草木的春长冬枯、流水的避高趋下，一切的一切，自古以来，时刻都在遵循着一定的规律，有条不紊、循环往复的进行，这个规律，就是“道”之“纲纪”，我们虽然看不见摸不着，它却实实在在的存在，不知你是否能够领悟。

一直没有言语的关尹子，听到此处，禁不住喜形于色，一幅茅塞顿开的样子，对老师说到，弟子明白了，您老说它恍恍惚惚，我现在却是恍然大悟，您讲的这么多，可以归纳成一句话，“道”其实不是一个有形体之“物”，而是存在于事物之中的“纪”，或者叫作“规律”吧。

看着这个似乎有点得意忘形的弟子，老子笑道，你也太沉不住气了，哪象一个习道之人。你这么理解“道”，只能说你对道的理解又加深了一层，但其实还是有失偏颇。

任何有形之“物”必然有“道纪”蕴含其中，道也确非有形之“物”，但它虽非有形之“物”，却也是无形之“物”。切不可把“道”与“物”人为的隔裂开了，非岂不差之毫厘、失之千里。

所以，道，既可称之为“物”，也可称之为“纪”。再绕回到我一开始就跟你说的，既可称之为“有”，也可称之为“无”。道之为“物”，或可“无”形，道之为“纪”则必“有”纲。也许你现在还不能完全领悟，不过没关系，我常说，为道日损，等你把心中原来固有的一些认识和观念都消除之后，你就会明白究竟什么是“道”。

老聃这一席话，好似一盆凉水兜头泼下，令关尹子好不羞愧，不由得赶忙收心敛神，细细琢磨老师刚才所言。

附《道德经》原文 第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。